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X53n0836_p0046c20║   阿毗達磨俱 舍論疏卷第五
X53n0836_p0046c21║   　　　　大慈恩寺沙門　神泰　述
X53n0836_p0046c22║   　　○分別 根本品第二 之 三
X53n0836_p0046c23║   上來辨得非得自下一 句辨同分文中初 結前 問後
X53n0836_p0046c24║   次舉頌答後釋頌本文中有七初 述薩婆多宗於中
X53n0836_p0047a01║   有五 初 略述宗色心之 外有別 實物名為同分謂諸有
X53n0836_p0047a02║   情展轉類等故名為同分是因義因此非色心法令
X53n0836_p0047a03║   諸有情展轉同故名同分正理論云 此中方形乘同
X53n0836_p0047a04║   樂欲展轉相似 故名為同分是因義有別 實物是此
X53n0836_p0047a05║   同因故名同分此從果及用為名也六 足本論說此
X53n0836_p0047a06║   名眾同分眾多有情展轉同因名眾同分此眾同分
X53n0836_p0047a07║   雜心名眾生種類唯說人同分不說法同分婆沙名
X53n0836_p0047a08║   受身處唯說法同分不說人同分此論名同分通人
X53n0836_p0047a09║   法也二 此復二 種下辯人同分有其二 種一 無差別 謂
X53n0836_p0047a10║   諸有情皆有有情同分一 切有情各等有故等有無
X53n0836_p0047a11║   差別 名無差別 同分二 有差別 者即前 無差別 同分
X53n0836_p0047a12║   二 有差別 者即前 無差別 同分令諸有情一 界二 地
X53n0836_p0047a13║   三趣四胎卵等生五 剎利 婆羅門等種六 迦葉瞿曇
X53n0836_p0047a14║   等姓七女八 男九優 婆塞此云 近事 十比丘十一 學
X53n0836_p0047a15║   十二 無學等各別 同分隨一 類有情各等有故正理
X53n0836_p0047a16║   論十四云 問云 云 何 異熟謂地獄等及卵生等趣生
X53n0836_p0047a17║   同分云 何 等流謂界地處種姓族類沙門梵志學無
X53n0836_p0047a18║   學等所有同分有餘師說諸同分中先業所引生是
X53n0836_p0047a19║   異熟同分現在加 行起是等流同分。
X53n0836_p0047a20║   上來第二 明人同分自下第三明法同分故云 復有
X53n0836_p0047a21║   法同分謂隨蘊界處法展轉等相似 義有法同分令
X53n0836_p0047a22║   蘊界處法展轉同也古師多言人同分外別 有法同
X53n0836_p0047a23║   分者不然依薩婆多宗人外無別 法即於五 蘊法上
X53n0836_p0047a24║   假立名人故知人同分外無別 法同分即於法同分
X53n0836_p0047b01║   上假立人同分也蘊界處三科法同體義分故知同
X53n0836_p0047b02║   分上同體義分為三科同分四反難經部若無實物
X53n0836_p0047b03║   無差別 相名同分者展轉差別 諸有情中有情望有
X53n0836_p0047b04║   情等是有情無有差別 作此覺解及施設言說云 一
X53n0836_p0047b05║   切有情不應得有以 覺解必緣境言說必有所言說
X53n0836_p0047b06║   故若無境無所說則 亦無能覺解及能說也。
X53n0836_p0047b07║   下類釋若無法同分如是蘊等等無差別 覺解及言
X53n0836_p0047b08║   說如理應知亦不應得有五 以 死生對反捨得四句
X53n0836_p0047b09║   分別 頗有死生對不捨得有情同分應作四句第一
X53n0836_p0047b10║   句者謂是人趣處死還生人趣處是有死有生不捨
X53n0836_p0047b11║   不得人趣同分也第二 句者謂入 正性離生作時捨
X53n0836_p0047b12║   異生同分得聖者同分第三句者謂是人趣死生餘
X53n0836_p0047b13║   天趣等是有死生是捨人趣同分是得天趣等同分
X53n0836_p0047b14║   第四句者謂除前 相。
X53n0836_p0047b15║   上來雖有五 文合為第一 述薩婆多宗自下第二 論
X53n0836_p0047b16║   主 述經部責薩婆多初 責若別 有實物名異生同分
X53n0836_p0047b17║   何 用別 立異生性耶非異人同分別 有人性故正理
X53n0836_p0047b18║   論云 異生同分入 離生時捨有情同分入 涅槃時捨
X53n0836_p0047b19║   是不異生性即異生同分耶此不應然所作異故謂
X53n0836_p0047b20║   彼身形作用樂欲互 相似 因名為同分若與聖道成
X53n0836_p0047b21║   就相違是異生因名異生性入 離生時於眾同分亦
X53n0836_p0047b22║   捨亦得於異生性捨而不明釋云 既異生同分與異
X53n0836_p0047b23║   生性所作異故異生同分外別 立異生性人同分外
X53n0836_p0047b24║   無別 有人性所作故人同分外不別 立人性二 責又
X53n0836_p0047c01║   非世 間現說量見同分以 非色故亦非覺慧比量所
X53n0836_p0047c02║   能了 別 以 無用故世 人雖不了 別 色心□外別 有實體
X53n0836_p0047c03║   有情同分而於有情覺及言說謂無差別 同是有情
X53n0836_p0047c04║   故設有體亦何 所用正理論云 同分非色如何 得知
X53n0836_p0047c05║   有用能生無事 類由見後果智有彼故如見現在業
X53n0836_p0047c06║   所得果知有前 生曾所作業又觀行者現趣知故釋
X53n0836_p0047c07║   云 問同分非色不可說知如何 得知有用能生有情
X53n0836_p0047c08║   無差別 事 類展轉相似 答由見彼同果知有彼分因
X53n0836_p0047c09║   故如見現在業所得果比知有前 生曾所作業因此
X53n0836_p0047c10║   即有用覺慧比知何 得說言亦非覺慧所能了 別 無
X53n0836_p0047c11║   別 用耶又薩婆多諸羅漢等修 定心觀行者現量說
X53n0836_p0047c12║   知何 得說言又非世 間說量現見同分以 非色故耶
X53n0836_p0047c13║   世 間散心不修 觀門但 證量知色等五 玄同分雖非
X53n0836_p0047c14║   色修 觀行者定心證知也世 間散心不修 觀行故雖
X53n0836_p0047c15║   不了 別 有有情同分因而於有情謂無差別 果得知
X53n0836_p0047c16║   者皆是同分體之 作用何 得說言故設有體亦何 所
X53n0836_p0047c17║   用耶三責又何 因不許有無情同分一 [聲-耳+米]二 麥三豆
X53n0836_p0047c18║   四金五 鐵六 菴羅樹七般娜娑樹等亦有自類互 相
X53n0836_p0047c19║   似 故菴羅樹子色形相似 木苽始終色相似 生熟難
X53n0836_p0047c20║   知也般娜娑樹極大子如冬苽大味甚甜正理論責
X53n0836_p0047c21║   云 何 不亦許菴羅樹等立為五 趣綠豆等立為四生
X53n0836_p0047c22║   又佛世 尊曾不說有無性同分且我於中作如是解
X53n0836_p0047c23║   一 由彼草等無有展轉業用樂欲互 相似 故世 尊於
X53n0836_p0047c24║   彼不說別 有同分二 又必因有情草木等方生由有
X53n0836_p0048a01║   情故令草木相似 故唯有情說有同分三謂由先業
X53n0836_p0048a02║   作異熟因感得現在異熟同分及因現在懃勇 得現
X53n0836_p0048a03║   在等流同分於彼□等二 事 皆無故無同分即由此
X53n0836_p0048a04║   事 說有實物四責又諸同分展轉差別 如何 於彼更
X53n0836_p0048a05║   無同分而起無別 覺施設也正理論救云 由諸同分
X53n0836_p0048a06║   是同類事 等因性故即為同類展轉相似 覺施設因
X53n0836_p0048a07║   如眼耳等由大種造方成色性大種雖無餘大種造
X53n0836_p0048a08║   而色性成同分亦必雖無同分而同性成五 責又應
X53n0836_p0048a09║   顯成勝論所執彼宗執有總同句義於一 切法總同
X53n0836_p0048a10║   言智由此發生彼復執有同異句義於同異品類同
X53n0836_p0048a11║   異言智由此發生釋云 外道有論名吠世 師舊經論
X53n0836_p0048a12║   中真諦師云 鞞世 師羅什師云 衛世 師言訛也吠世
X53n0836_p0048a13║   師此云 勝論有說六 句義一 實二 德三業四同異五
X53n0836_p0048a14║   有六 和合實有九種謂地水火風空時方我意復有
X53n0836_p0048a15║   十八 種謂色聲香味觸數量各合離此彼智苦樂欲嗔
X53n0836_p0048a16║   功 力 業有六 種謂舉下屈申行動 同異謂同異順逆
X53n0836_p0048a17║   智因如牛有牛法故令牛與牛類同異於馬類智若
X53n0836_p0048a18║   緣牛時一 切牛同生牛智牛出時智則 是順一 切馬
X53n0836_p0048a19║   不能生牛智馬於此智即是逆汝薩婆多執有差別
X53n0836_p0048a20║   同分義與此外道同異句義何 殊有謂有智智因此
X53n0836_p0048a21║   生名為有智即是大同義彼執有一 大有法此法常
X53n0836_p0048a22║   住 能令諸法有諸法若與此法相應故得是有汝執
X53n0836_p0048a23║   無差別 同分與此有句義何 別 和合謂果在因中由
X53n0836_p0048a24║   此和合句義故令因果和合□文中六 句義中以 兩
X53n0836_p0048b01║   句義責汝是佛法弟子立此二 種同分應顯成勝論
X53n0836_p0048b02║   所執乃是外道弟子彼宗執有第五 有句義名總同
X53n0836_p0048b03║   句義能令一 切法有故總同言智由此發生汝薩婆
X53n0836_p0048b04║   多立無差別 同分即是外道第五 有句義也彼復執
X53n0836_p0048b05║   有第四同異句義令牛類同與馬類異同異言智由
X53n0836_p0048b06║   此發生汝立差別 同分則 是外道同異句義故汝所
X53n0836_p0048b07║   立二 種同分即應顯成勝論所執也。
X53n0836_p0048b08║   上來雖有五 責合為第二 論主 述經部師責薩婆多。
X53n0836_p0048b09║   自下第三薩婆多救於五 責中□同外道故但 救第
X53n0836_p0048b10║   五 責毗婆沙師作如是救彼執有句義同異句義與
X53n0836_p0048b11║   此同分義類不同彼說有句義是一 常住 物於多物
X53n0836_p0048b12║   上轉令一 切法成有我立無差別 同分一 一 有情各
X53n0836_p0048b13║   各別 有念念生滅其性無常豈同彼執耶人彼執同異
X53n0836_p0048b14║   句義如牛同異句義有一 法其性是常於法界多牛
X53n0836_p0048b15║   上轉令法界牛同異於馬等我立差別 同分亦一 一
X53n0836_p0048b16║   牛上別 有其性念念無常豈同彼執婆沙師重救云
X53n0836_p0048b17║   又從於外道若顯成若不顯成然此同分必有實物
X53n0836_p0048b18║   契經說故如世 尊言若還來此得人同分乃至廣說
X53n0836_p0048b19║   正理論云 若勝論執此二 句義其體唯一 剎那無常
X53n0836_p0048b20║   無所依止展轉差設令同彼亦無多過非勝論者執
X53n0836_p0048b21║   眼等根能行色等即令釋子捨如是見別 作餘解故
X53n0836_p0048b22║   彼所難是朋黨言求正理人不應收採四經部破雖
X53n0836_p0048b23║   有是說而不說言別 有實物名為同分五 婆沙師問
X53n0836_p0048b24║   若爾所說同分是何 六 經部答即如是類諸行生時
X53n0836_p0048c01║   於中假立人同分等如糓等同分七論主 評此經部
X53n0836_p0048c02║   非善說違我薩婆多宗故。
X53n0836_p0048c03║   自下三句頌辯無想異熟文中初 結前 問後次舉頌
X53n0836_p0048c04║   答後釋頌本文中有二 初 釋兩句若生廣果天上無
X53n0836_p0048c05║   想天中後非色心異熟法能令未來心心所滅名為
X53n0836_p0048c06║   無想是實物能遮未來心心所法令蹔不起故古師
X53n0836_p0048c07║   多言於過去心心所滅處得無想者不然如非數滅
X53n0836_p0048c08║   遮未來法故於未來法上得今無想異熟亦爾能遮
X53n0836_p0048c09║   未來心心所法故於未來心心所法蹔不起者無想
X53n0836_p0048c10║   異起遮未來心譬如垣塘堰江河也二 釋第三句此
X53n0836_p0048c11║   法一 向是異熟果問誰之 異熟答謂無想定正理論
X53n0836_p0048c12║   云 此法一 向是無想定所感異熟由彼無想有情天
X53n0836_p0048c13║   中無想及色唯是無想定所感異熟故此定無力 引
X53n0836_p0048c14║   眾同分及與命根以 眾同分及與命根唯是有心第
X53n0836_p0048c15║   四定果故彼處餘蘊是共異熟婆沙□問曰無想定
X53n0836_p0048c16║   與為受何 報答曰或有說者受無想及色命根受身
X53n0836_p0048c17║   方處是第四釋有心報其餘陰報是共執報復有說
X53n0836_p0048c18║   者無想定唯受無想報命根受身處是第四釋有心
X53n0836_p0048c19║   報餘陰是共報復有說者無想定受無想報命根是
X53n0836_p0048c20║   第四釋有心報餘陰是共報復有說者無想定受無
X53n0836_p0048c21║   想報餘陰是共報復有說者無心時亦受第四釋有
X53n0836_p0048c22║   心報有心時亦受無心報問曰云 何 無心時亦受第
X53n0836_p0048c23║   四釋有心報有心時亦受無心報耶答曰若爾有何
X53n0836_p0048c24║   過如受色報時亦受非色報知受非色報時亦受色
X53n0836_p0049a01║   報尊者奢摩達多說曰無想定報得無想得受身處
X53n0836_p0049a02║   有心報得色得命根餘心不相應行心心數法非是
X53n0836_p0049a03║   報評曰不應作是說如是說者好無想定不能造受
X53n0836_p0049a04║   身處所以 者何 非是業故業能造受身處及能得報
X53n0836_p0049a05║   命根無想定報得無想諸餘復是彼報果釋云 若依
X53n0836_p0049a06║   婆沙評家十一 說之 中評取第二 說今俱 舍論問誰之
X53n0836_p0049a07║   異熟答謂無想定同婆沙第二 師說評家所存然正
X53n0836_p0049a08║   理論及之 無想及色唯是無想定所感異熟同婆沙
X53n0836_p0049a09║   初 師說非婆沙評家所存也問無想有情居在何 處
X53n0836_p0049a10║   答居在廣果謂廣果天中有高勝樓處廣果天眾向
X53n0836_p0049a11║   下海水爾所由旬向上看樓頂亦爾所由旬如中間
X53n0836_p0049a12║   定梵王所居樓逈生梵輔天如梵輔天向下去海水
X53n0836_p0049a13║   爾所由旬向上看梵王樓頂亦爾可就義別 判 其文。
X53n0836_p0049a14║   上來初 出無想報體二 此法一 向下幻五 果分別 是異
X53n0836_p0049a15║   熟果三難之 異熟下出無想異熟因體四無想有情
X53n0836_p0049a16║   居在何 處下辯住 處所五 彼為恒無想下辯始終有
X53n0836_p0049a17║   想中間無想文中初 問彼五 百劫 為恒無想為亦有
X53n0836_p0049a18║   想答初 生將死位 中多時有想真諦師云 可如刀 兵
X53n0836_p0049a19║   劫 量多時有想然言無想天者由彼有情生後死前
X53n0836_p0049a20║   中間五 百大劫 長時想不起從多為論故名無想天
X53n0836_p0049a21║   下引經證將命終時由想起故彼從處沒然後有情
X53n0836_p0049a22║   將命終時如久 睡覺還起於想六 從彼沒已下明退
X53n0836_p0049a23║   生處從彼無想天沒已必生欲界非餘三定處所先
X53n0836_p0049a24║   修 無想定行為異熟因勢 力 盡故報盡命終於彼不
X53n0836_p0049b01║   能更修 四定故不生四定如箭射空力 盡墮地欲界
X53n0836_p0049b02║   如地故必生欲界若諸有情應生彼欲界五 道處必
X53n0836_p0049b03║   有欲界五 道中隨有一 道順後受定業得生五 道義
X53n0836_p0049b04║   如前 說如應生彼北俱 盧洲必定應有生六 欲天後
X53n0836_p0049b05║   報之 業婆沙百五 十四生無想天幾根滅答八 謂眼
X53n0836_p0049b06║   耳鼻舌身命意捨根問此說從何 處生無想天耶答
X53n0836_p0049b07║   此說從無想中有生無想生有問爾時亦有信 等亦
X53n0836_p0049b08║   根現在前 滅何 故不說答此文應作是說或八 或十
X53n0836_p0049b09║   三中有最後心無記者八 善者十三而不作是說者
X53n0836_p0049b10║   應知此義有餘有作是說此中但 依滅位 生位 皆有
X53n0836_p0049b11║   者說信 等五 根唯滅位 有非生位 有是故不說何 繫
X53n0836_p0049b12║   心心所滅答色界繫幾根現前 答八 如前 說何 繫心
X53n0836_p0049b13║   心所現前 答色界繫死生必起同地心故無想天歿
X53n0836_p0049b14║   幾根滅答八 如前 說何 繫心心所滅答色界繫幾根
X53n0836_p0049b15║   現前 答或八 或九或十無形八 謂眼耳鼻舌身命意
X53n0836_p0049b16║   捨根一 形九加 男女根隨一 二 形十加 男女根何 繫
X53n0836_p0049b17║   心心所現前 答欲界繫由此證知從無想天歿定生
X53n0836_p0049b18║   欲界問定生何 處答有說生地獄有說生惡趣如是
X53n0836_p0049b19║   說者定生欲界處所不定或生惡趣或天或人問何
X53n0836_p0049b20║   故從無想天歿定生欲界答由異熟思勢 力 爾故隨
X53n0836_p0049b21║   異熟思所有勢 力 唯令如是異熟起故有餘師說無
X53n0836_p0049b22║   想壽盡餘處壽業不增長故謂先增長無想壽業今
X53n0836_p0049b23║   已受盡餘處壽業先不增長故從彼沒定生欲界問
X53n0836_p0049b24║   彼亦曾起下三意何 故不引彼起壽果答彼雖曾起
X53n0836_p0049c01║   下三意非堅執故不引彼壽唯堅執著第四意故引
X53n0836_p0049c02║   彼壽有說彼雖曾起下三意而非所求彼唯求彼唯
X53n0836_p0049c03║   求於第四意有說彼雖曾起下三意但 如所涉路而
X53n0836_p0049c04║   非所趣第四意是正所趣非如所涉路故引彼壽有
X53n0836_p0049c05║   說若造無想天順次生受業者法爾亦造欲界順後
X53n0836_p0049c06║   次受業如造北俱 盧洲順次生業者法爾亦造欲界
X53n0836_p0049c07║   天順後次次受業有說欲界是一 切有情退所歸處
X53n0836_p0049c08║   謂諸有情由業力 修 力 往色無色界彼業若盡還墮
X53n0836_p0049c09║   欲界譬如大地是諸飛鳥退所歸處謂諸飛鳥由翅
X53n0836_p0049c10║   翮力 飛騰虗空翮力 盡時還墮於地有情無想有情
X53n0836_p0049c11║   經五 劫 住 於無想如熟睡眠覺已不能取餘異熟便
X53n0836_p0049c12║   隨欲界如人在樹端倚枝而眠多時歘覺手忘攀攬
X53n0836_p0049c13║   即便 墮地彼亦如是有說求無想者執無想定為真
X53n0836_p0049c14║   道彼異熟為涅槃乃至生彼天中此執隨逐彼後從
X53n0836_p0049c15║   無想將命終時見當生相便 作是念定無涅槃若實
X53n0836_p0049c16║   有者我已證得於今何 故生相現前 由謗涅槃及聖
X53n0836_p0049c17║   道故從彼處沒生惡趣中尊者妙音亦作是說彼謗
X53n0836_p0049c18║   涅槃及聖者故從彼命終定生惡趣問無想定無想
X53n0836_p0049c19║   事 何 差別 答名即差別 此名無想定此名無想事 復
X53n0836_p0049c20║   次因是無想定果是無想事 復次異熟法是無想定
X53n0836_p0049c21║   異熟是無想事 復次無想定是善無想事 是無記復
X53n0836_p0049c22║   次無想定是定無想事 是生復次無想定加 行功 用
X53n0836_p0049c23║   作意所起無想事 非加 行功 用作意所起復次無想
X53n0836_p0049c24║   定通在此彼得此彼現在前 無想事 唯在彼得彼現
X53n0836_p0050a01║   在前 復次無想定是加 行得無想事 是生得是謂無
X53n0836_p0050a02║   想無想事 差別 問無想天在何 處攝外國師說第四
X53n0836_p0050a03║   意處別 有九此是一 處迦濕彌羅國諸論師言即廣
X53n0836_p0050a04║   果天攝然以 為勝寂靜故別 立名猶如村邊阿練若
X53n0836_p0050a05║   處彼天身量云 何 答五 百踰繕那壽量云 何 答五 百
X53n0836_p0050a06║   劫 作何 等威儀 住 有說結加 趺坐如沙門釋子有說
X53n0836_p0050a07║   却踞而坐如婆羅門如是說者如先入 此定所住 威
X53n0836_p0050a08║   儀 即以 此威儀 於彼五 百劫 住 無想有情生時當言
X53n0836_p0050a09║   有想耶無想乃至廣說問何 故作此論答欲止他宗
X53n0836_p0050a10║   顯己義故謂或有說無想有情生時死時俱 無心想
X53n0836_p0050a11║   為遮彼意顯彼有情生時死時俱 有心想非無心想
X53n0836_p0050a12║   有死生故或復有說無想有情生時有心死時無心
X53n0836_p0050a13║   為遮彼意顯彼死時亦有心想非無心想有命終故
X53n0836_p0050a14║   或復有說無想有情生時死時雖俱 有心然唯一 念
X53n0836_p0050a15║   非無相續為遮彼意顯彼生時生已經久 心猶相續
X53n0836_p0050a16║   後方無想從無想出有心多時後方捨命是故如是說
X53n0836_p0050a17║   頗有處唯二 剎那有心謂結生及命終時耶答應說
X53n0836_p0050a18║   無尊者妙音說有謂即無想天頗有處結生心為等
X53n0836_p0050a19║   無間緣命終心起耶答應說無尊者妙音說有謂即
X53n0836_p0050a20║   無想天頗有處結生心為四緣命終心起耶答應說
X53n0836_p0050a21║   無尊者妙音說有謂即無想天為遮此等故作斯論
X53n0836_p0050a22║   無想有性生時當言有想耶無想耶答當言有想此
X53n0836_p0050a23║   即遮止執無想天生時無心者意如世 尊說彼諸有
X53n0836_p0050a24║   情由想起故從彼處歿從彼歿時彼想當言滅耶不
X53n0836_p0050b01║   滅耶答當言滅此即遮止執無想天死時無心者意
X53n0836_p0050b02║   當言住 何 處彼想滅耶答當言即住 彼處此即遮止
X53n0836_p0050b03║   執無想有情非死時生時一 念有者意問無想有情
X53n0836_p0050b04║   前 心多耶後心多耶答有說前 心多非後心以 彼未
X53n0836_p0050b05║   入 無想位 時異熟相續勢 力 猛盛故多時有心方入
X53n0836_p0050b06║   無無想出無想已異熟相續勢 力 衰微故少時有心
X53n0836_p0050b07║   即便 捨命有說後心多非前 心以 彼未入 無想位 時
X53n0836_p0050b08║   欣求無想其心猛利 故少時有心即入 無想出無想
X53n0836_p0050b09║   已無所欣求故多時有心後然捨命如是說者此事
X53n0836_p0050b10║   不定或前 多後少或前 少後多隨彼意樂有差別 故
X53n0836_p0050b11║   彼想當言善若為無記耶答或善或無記彼想幾隨
X53n0836_p0050b12║   眠隨增答色界有漏緣幾結繫耶答六 彼想者謂出
X53n0836_p0050b13║   無想想或善或無記者善謂生得善無記謂有覆無
X53n0836_p0050b14║   記或無覆無記色界有漏緣者謂第四意有漏緣隨
X53n0836_p0050b15║   眠問何 故無漏緣隨眠於彼想不隨增耶答彼計無
X53n0836_p0050b16║   想為涅槃無想天為真道乃至生彼及從彼沒唯如
X53n0836_p0050b17║   是執還復隨轉於真滅道不謗為無故無漏緣爾時
X53n0836_p0050b18║   不起六 結繫者除恚嫉慳有餘結轉問出無想想為五
X53n0836_p0050b19║   部所斷為但 修 所斷耶若爾何 失若五 斷者十門所
X53n0836_p0050b20║   說當云 何 通如說過去法為等無間生二 心若修 斷
X53n0836_p0050b21║   者此文復云 何 通如說彼想色界有漏緣隨眠隨增
X53n0836_p0050b22║   有作是說此通五 斷問十門所說當云 何 通答彼文
X53n0836_p0050b23║   應言過去法為等無間生六 心謂色界五 無色界一
X53n0836_p0050b24║   而不作是說者有何 意耶當知彼文作依二 無心定
X53n0836_p0050c01║   出心而說不說無想所以 者何 二 無心定加 行功 用
X53n0836_p0050c02║   作意而起無想不爾有餘師言唯修 所斷問此文所
X53n0836_p0050c03║   說當云 何 通答此文□言彼想色界【圖】同及修 所斷
X53n0836_p0050c04║   隨眠隨增而不作是說者有何 意耶當知此中應說
X53n0836_p0050c05║   和合彼有命終時心通於五 部非但 說出無想心以
X53n0836_p0050c06║   命終心是前 眷屬故此應說評曰應知前 說者好無
X53n0836_p0050c07║   別 道理遮餘心故。
X53n0836_p0050c08║   自下三行頌辨二 無心定於中初 一 行頌別 明無想
X53n0836_p0050c09║   定次一 行半頌別 明滅盡定後有兩句頌總分別 二
X53n0836_p0050c10║   定就初 文中有五 初 結前 問二 定名二 答二 定名三
X53n0836_p0050c11║   別 問初 無想定其相云 何 四舉頌答五 釋頌本文中
X53n0836_p0050c12║   有七初 釋初 句如前 所說有無想異熟法能令心心
X53n0836_p0050c13║   所滅名為無想如是復有別 非色非心善法能令未來
X53n0836_p0050c14║   心心所滅名無想定體次釋其名得無想人定名無想
X53n0836_p0050c15║   定此從人及體受稱或定能令想無名無想定法從
X53n0836_p0050c16║   用體為名也頌說如是聲唯顯此定能滅心心所與
X53n0836_p0050c17║   無想異熟同故類釋之 如是善無記等法門則 不同
X53n0836_p0050c18║   也一 釋後意問此無想定在何 地答謂後定即在第
X53n0836_p0050c19║   四定非餘二 釋頌求脫問修 無想定為何 所求答謂
X53n0836_p0050c20║   求真解脫彼執無想執是真解脫為求證彼真解脫
X53n0836_p0050c21║   故修 無想定四釋頌中善前 說無想報是異熟故無
X53n0836_p0050c22║   記性攝不待說自成今無想定一 向是善故能招無
X53n0836_p0050c23║   想有情天中五 蘊異熟五 釋唯順生受問既是善性
X53n0836_p0050c24║   為順何 受答唯順生受非順現後及不定受所以 者
X53n0836_p0051a01║   何 成此定者亦容得入 正性離生入 已必無現起此
X53n0836_p0051a02║   定由約現行說無想定名異生定非約成就又許此
X53n0836_p0051a03║   定通是此法外法異生可得非聖六 釋非聖得又許
X53n0836_p0051a04║   此定唯異生得非諸聖者以 諸聖者於無想定如見
X53n0836_p0051a05║   深坑不樂入 故聖人於生死法無顛倒心知修 此定
X53n0836_p0051a06║   必生無想天於五 百大劫 空過義得修 道難可得出
X53n0836_p0051a07║   若受生竟又必還退生欲界故見此定如見深坑也
X53n0836_p0051a08║   又要執無想報為真解脫於此無想定是能出離生
X53n0836_p0051a09║   死道諦想而修 此定一 切聖者不執有漏無報為真
X53n0836_p0051a10║   解脫涅槃及不執有漏無想定為真出離聖道故於
X53n0836_p0051a11║   此定必不修 行七釋一 切世 間若諸聖者修 得第四
X53n0836_p0051a12║   意□□無始生死去來有心定皆悉得之 為如有心
X53n0836_p0051a13║   定亦得去來無始生死無想定不答舉凡況聖餘凡
X53n0836_p0051a14║   夫得第四定時亦不得無想定况聖人也所以 者何
X53n0836_p0051a15║   彼無想定雖無始生死曾習以 無心故要待加 行方
X53n0836_p0051a16║   便 修 得故初 得時唯得一 世 謂得現在如初 受得別
X53n0836_p0051a17║   解脫戒等。
X53n0836_p0051a18║   次一 行頌別 有明滅盡定相文中初 問次舉頌答後
X53n0836_p0051a19║   頌本文中初 釋初 句如文可解二 釋為靜住 前 無想
X53n0836_p0051a20║   定為求無想報解脫以 出離生死想作意為先此滅
X53n0836_p0051a21║   盡定為求寂靜住 以 止息想為先三釋有頂前 無想
X53n0836_p0051a22║   定在第四定此滅盡定唯在有頂四釋善此同前 定
X53n0836_p0051a23║   性唯是善非無記染善心為因等起故五 釋二 受不
X53n0836_p0051a24║   定前 無想定唯順生受此滅定通順生後及不定受
X53n0836_p0051b01║   問此定所招何 地幾蘊耶答招有頂四蘊異熟六 釋
X53n0836_p0051b02║   聖前 無想定唯異生得此滅盡定唯聖者得非異生
X53n0836_p0051b03║   能起怖畏斷滅數唯聖道力 所能起故見法涅槃勝
X53n0836_p0051b04║   解入 故釋云 修 無想定滅心有色不怖畏斷修 滅盡
X53n0836_p0051b05║   定在於非想先已滅色今故滅心色心俱 無命根無
X53n0836_p0051b06║   所依止凡夫有見或我見未斷怖我斷故不能修 滅
X53n0836_p0051b07║   盡定聖人斷見或不怖我斷故修 滅定正理論云 非
X53n0836_p0051b08║   諸異生能起滅定彼有自地起滅定障猶未斷故未
X53n0836_p0051b09║   起有頂見所斷或於起滅定畢竟無能非諸異生超
X53n0836_p0051b10║   有頂見所斷或故□聖者得滅盡定有餘所說由諸
X53n0836_p0051b11║   異生怖斷滅故聖者於此現法涅槃勝解入 故唯聖
X53n0836_p0051b12║   者得非諸異生彼說非理於無想定與此同故彼此
X53n0836_p0051b13║   心斷涅槃勝解無差別 故此中有說第四意心心所
X53n0836_p0051b14║   麤猶有所依故不怖斷彼亦非理修 無想定為滅心
X53n0836_p0051b15║   故為求解脫起出離想修 無想定怖畏滅心不為正
X53n0836_p0051b16║   理既出離想修 無想定亦應涅槃勝解而入 是故彼
X53n0836_p0051b17║   說非為正因七釋由加 行得此滅盡定亦如前 無想
X53n0836_p0051b18║   非離染得問由何 而得答由加 行得等可解八 釋成
X53n0836_p0051b19║   佛得一 問世 尊亦以 加 行得耶二 答不爾三最云 何
X53n0836_p0051b20║   四舉頌釋成佛時得謂佛世 尊盡智時得佛無一 法
X53n0836_p0051b21║   由加 行得等問世 尊曾未起滅盡定得盡定得盡智
X53n0836_p0051b22║   時云 何 得成俱 分解脫答於起滅定得自在故如曾
X53n0836_p0051b23║   已起者故成俱 解脫正理論云 世 尊亦以 加 行得耶
X53n0836_p0051b24║   不爾云 何 成佛時得彼謂世 尊盡智時得豈不盡智
X53n0836_p0051c01║   於成佛時亦不名得況滅盡定以 諸菩薩結金剛 喻
X53n0836_p0051c02║   三摩地時名得盡得體生時名為得故於成佛時應
X53n0836_p0051c03║   說盡智不由加 行而現在前 暫起欲樂現在前 時一
X53n0836_p0051c04║   切圓德隨樂起故非佛身中所有功 德成佛時得如
X53n0836_p0051c05║   何 可說佛盡智時得滅盡定由菩薩時永離一 切煩惱
X53n0836_p0051c06║   染故令佛身中功 德得起故說如來所有功 德皆離
X53n0836_p0051c07║   染得故彼所言亦有過失隨宜有彼而通釋者謂於
X53n0836_p0051c08║   近事 而說遠聲或金剛 喻三摩地時必成佛故亦名
X53n0836_p0051c09║   成佛無間剎柳定成佛故且置斯事 世 尊曾未起滅
X53n0836_p0051c10║   於定得盡智時如何 得成最上圓滿俱 分解脫永離
X53n0836_p0051c11║   定釋故捨不成就故於起滅定得自在故如已起者
X53n0836_p0051c12║   成俱 解脫釋云 正理論師責論主 云 豈不盡智於成
X53n0836_p0051c13║   佛時亦不名得況滅盡定耶以 諸菩薩住 金剛 定現
X53n0836_p0051c14║   在前 時名得盡智以 盡智得體在生相時名為得智
X53n0836_p0051c15║   雜心上云 無礙道力 得有為無為果也答於成佛時
X53n0836_p0051c16║   得盡智者應說盡智亦不由加 行而現在前 蹔起欲
X53n0836_p0051c17║   樂現在前 時一 切圓德隨樂起故下反責論主 非佛
X53n0836_p0051c18║   身中所有功 德成佛時得如何 乃說佛盡智時得滅
X53n0836_p0051c19║   盡定耶由諸菩薩住 金剛 定時無礙道力 永離一 切涅
X53n0836_p0051c20║   槃染故令佛身中功 德在生相中得然而起故雜心
X53n0836_p0051c21║   云 生時心解脫也彼說如來所有功 德皆離染得故
X53n0836_p0051c22║   彼論主 所言亦有過失隨宜為待論主 而通釋者謂
X53n0836_p0051c23║   於金剛 喻定近事 而說遠成佛聲或金剛 喻定時必
X53n0836_p0051c24║   成佛故亦名成佛且置斯事 世 尊曾未起滅盡定得
X53n0836_p0052a01║   盡智時如何 得成俱 □解脫耶答得盡智時永離滅
X53n0836_p0052a02║   盡定鄣故說名得定實未有得滅盡定得滅盡定無
X53n0836_p0052a03║   法前 得故又捨不得不成就性故問前 論云 由得彼
X53n0836_p0052a04║   法捨於不得既佛盡智時未得滅定如何 乃言捨定
X53n0836_p0052a05║   不得不成就耶答奘法明解云 不成就有二 種一 為
X53n0836_p0052a06║   菩薩時起不自在不成就二 得佛之 時有起定自在
X53n0836_p0052a07║   不成就今言得成佛時捨不成就者捨起定不自在不
X53n0836_p0052a08║   成就以 來得定故然後起定自在不成就在也後起
X53n0836_p0052a09║   定時於所起定有得得故捨起定自在不成就於餘
X53n0836_p0052a10║   未來未起定未有得得故來捨起定自在不成就也
X53n0836_p0052a11║   九釋非前 三十四念故於中一 西方師說菩薩前 在
X53n0836_p0052a12║   學位 先起此定云 何 此中不許彼西方師說若許彼
X53n0836_p0052a13║   西方師說令順尊者鄔波毱多理目足論舊云 優 波
X53n0836_p0052a14║   毱多吉訛也彼師造論名理目足論如彼云 說當言
X53n0836_p0052a15║   如來先起滅定後生盡智二 迦濕國師說舊云 罽
X53n0836_p0052a16║   賓國音訛也彼國師說非前 起滅定後方生盡智所
X53n0836_p0052a17║   以 者何 傳聞說菩薩三十四念得菩提故論現觀
X53n0836_p0052a18║   中有十六 念謂八 忍八 智離有頂貪有十八 念謂九無
X53n0836_p0052a19║   礙九解脫道如是十八 足前 十六 成三十四前 三十
X53n0836_p0052a20║   三行法聖收第三十四佛寶所攝一 切菩薩菩提樹
X53n0836_p0052a21║   下降魔之 時決定先於無所有處已得離貪方入 見
X53n0836_p0052a22║   道不復須斷無所有處下地修 道煩惱於此中間無
X53n0836_p0052a23║   容得起不同類非想有漏心故諸菩薩學位 不有起
X53n0836_p0052a24║   滅盡定三外國師責乾陀衛國在罽賓國西故前 云
X53n0836_p0052b01║   西方沙門即西方沙門是罽賓國外故此中言外國
X53n0836_p0052b02║   諸師如是責罽賓國師若道比智心後中間起非想
X53n0836_p0052b03║   不同類心得入 滅定斯有何 過四迦濕國師答若爾
X53n0836_p0052b04║   便 有越其心過然諸菩薩不越其心其外國師釋理
X53n0836_p0052b05║   寶菩薩不越其心然非不越無漏聖道六 迦濕國師
X53n0836_p0052b06║   問若爾其心如何 不越七外國師答請我未得諸漏
X53n0836_p0052b07║   永盡終不解斯結跏趺坐等八 論主 評前 迦濕國師
X53n0836_p0052b08║   說為吾我所宗故。
X53n0836_p0052b09║   次下兩句諸門分別 上之 文中初 結前 生後因釋頌
X53n0836_p0052b10║   本滅盡定義相對人故雖已二 定有多同異而於其
X53n0836_p0052b11║   中復更有同異次舉頌本後釋頌奉文中有八 初 釋
X53n0836_p0052b12║   句辨二 定同相此二 定俱 依欲色而得現起若依上
X53n0836_p0052b13║   坐部身在色界不得修 無想定今牒破故故若有不
X53n0836_p0052b14║   許亦依色界起無想定便 違此文謂迦延本論言或
X53n0836_p0052b15║   有足色有此色有眾生不具 五 蘊行謂色纏有情若
X53n0836_p0052b16║   依本音翻為色行(胡剛 反)若作行宗此方人即俱 行(胡更
X53n0836_p0052b17║   反)音讀故今為廛廛者是市廛有其行肆故名為廛
X53n0836_p0052b18║   三界有四十居止由如市廛行肆故名廛也謂色界
X53n0836_p0052b19║   眾生名色廛有情一 或除生無想天外餘有想天住
X53n0836_p0052b20║   異心及無漏心名不同類心此人俱 有色界色行二
X53n0836_p0052b21║   蘊故此有非五 蘊行也二 若入 無想定三若入 滅盡
X53n0836_p0052b22║   定四或生無想天已得正入 無想報是謂是色有此
X53n0836_p0052b23║   有非色界五 行由此迦延本論文若入 無想定證知
X53n0836_p0052b24║   如是二 定俱 依欲色起是名同相二 言異相者下釋
X53n0836_p0052c01║   第二 句於中文別 有初 薩婆多立宗謂無想定欲色
X53n0836_p0052c02║   二 界皆得初 起以 無始曾得故滅定初 起唯在人中
X53n0836_p0052c03║   無始未得由佛說力 起故人中初 修 起已由退為先
X53n0836_p0052c04║   方生色界依色界依色色身後復修 起二 上坐部問
X53n0836_p0052c05║   滅盡定亦有退耶三應言亦有若不退爾者即便 違
X53n0836_p0052c06║   定鄔陀夷經舊云 優 陀夷經論主 釋經文此意成天
X53n0836_p0052c07║   佛說是色界不由段食成身但 由定意成身佛說是
X53n0836_p0052c08║   色界滅受想定唯在有頂斷無所有頂斷無所有處
X53n0836_p0052c09║   或方得滅定若得此滅定必無退無所有處已下或
X53n0836_p0052c10║   者如何 得住 也界受生四有餘上坐部執第四意亦
X53n0836_p0052c11║   有滅定彼部計云 凡夫得第四定尚能入 無心次聖
X53n0836_p0052c12║   人得四定而不入 滅盡依彼上坐所執滅定無退不
X53n0836_p0052c13║   違鄔陀夷經故此義亦成五 薩婆多部破第四定有
X53n0836_p0052c14║   滅盡定義必不成所以 者何 九次第定契經說故四
X53n0836_p0052c15║   禪四無色八 有心定後方說滅盡定為第九故知從
X53n0836_p0052c16║   非想定後方入 滅盡定若滅盡定在四禪者從第四
X53n0836_p0052c17║   禪有心定入 滅盡定故滅盡定應是第五 也六 上座
X53n0836_p0052c18║   部責薩婆多云 此若必然依起次第立九次第者如
X53n0836_p0052c19║   何 得有超越定義如從初 禪超二 禪入 三禪時三禪
X53n0836_p0052c20║   應是第二 從三禪超入 空處空處應是第三答依九
X53n0836_p0052c21║   次第建立九定者即無超越定義七薩婆多釋此定
X53n0836_p0052c22║   第九次第依初 學時次第而說後得自在時隨樂超
X53n0836_p0052c23║   越入 。
X53n0836_p0052c24║   上來雖有七文合為第二 釋第二 句自下第三諸門
X53n0836_p0053a01║   分別 初 舉宗云 如是二 定有多種意一 地有異第四
X53n0836_p0053a02║   意有頂地故外道但 以 苦樂為生死苦在欲界樂是
X53n0836_p0053a03║   第三禪外道不立捨受第四禪既出苦樂地故即出
X53n0836_p0053a04║   生死然有想在故未得涅槃故修 無想定證無想涅
X53n0836_p0053a05║   槃故無想定在第四禪滅盡定在有頂者正理論云
X53n0836_p0053a06║   前 無想定在色界邊地今滅盡定在無色邊地以 在
X53n0836_p0053a07║   非想非非想處所受生身是最上業所牽引故說名
X53n0836_p0053a08║   有頂或有邊際故名有頂如樹邊際說名樹頂唯此
X53n0836_p0053a09║   地中有滅盡定何 緣下地無定耶厭背一 切心及邊
X53n0836_p0053a10║   際心斷方能得此勝解脫故謂由二 緣立此解脫一
X53n0836_p0053a11║   者厭背一 切心故二 者邊際心暫斷故若於下地有
X53n0836_p0053a12║   此定者便 非厭背一 切種心以 未能厭上地心故亦
X53n0836_p0053a13║   不名為邊際心斷以 上地心猶未斷故應名厭背少
X53n0836_p0053a14║   分諸心亦故應名中際心斷二 加 行有異出離止息
X53n0836_p0053a15║   作意先故三相續有異異生聖者相續身起故四異
X53n0836_p0053a16║   熟有異無想異熟有頂意熟以 為果故五 順受有意
X53n0836_p0053a17║   順定不定生二 受故正理論云 前 無想定能順生受
X53n0836_p0053a18║   及不定受與俱 舍不同俱 舍前 云 前 無想定唯順生
X53n0836_p0053a19║   受此滅盡定通順生後及不定受今文中言順定不
X53n0836_p0053a20║   定生二 受故者無想定順定生滅盡定順不定及二
X53n0836_p0053a21║   受謂生後也六 初 起有意二 界人中最初 起故謂無
X53n0836_p0053a22║   想定欲色二 界皆得初 起正理論云 有說唯在下三
X53n0836_p0053a23║   意入 無想定非在第四勿 因與果極相隣故有說亦
X53n0836_p0053a24║   在第四意入 無想定除無想天已生彼天受彼果故
X53n0836_p0053b01║   滅定初 起唯在人中唯人中有說者釋者及有強盛
X53n0836_p0053b02║   加 行力 故有在人中初 修 得已由退為先方生色界
X53n0836_p0053b03║   依色界身後復修 起非在無色能入 滅定無所依故
X53n0836_p0053b04║   命根必依色心而轉若在無色入 滅定者色心俱 無
X53n0836_p0053b05║   命根應斷諸蘊展轉相依而住 故無有情唯具 一 蘊
X53n0836_p0053b06║   有心心所不相離故亦無有情唯具 三蘊。
X53n0836_p0053b07║   上來雖有六 門號為第三諸門分別 自下第四釋二
X53n0836_p0053b08║   定名文中初 問二 定想以 心心所滅為其自性何 緣
X53n0836_p0053b09║   但 說名為無想滅定想耶答二 定加 行中唯厭逆此
X53n0836_p0053b10║   故如亦知受等唯名他心智釋云 無想定前 加 行中
X53n0836_p0053b11║   外道意謂生死不過苦樂第四定已出苦樂故得出
X53n0836_p0053b12║   生死然由有想在故未證涅槃外道不了 捨受及餘
X53n0836_p0053b13║   心心所法故加 行中假厭逆想及想滅時餘心心所
X53n0836_p0053b14║   通十善十及與心王二 十一 法一 時俱 滅得二 十一
X53n0836_p0053b15║   非色心法替補二 十一 心心所處有無想定體從加
X53n0836_p0053b16║   行厭逆為名故名無想定滅受想定加 行之 時以 受
X53n0836_p0053b17║   修 諸禪想修 無色此之 二 數一 界疲勞 故加 行中但
X53n0836_p0053b18║   厭受想想滅時二 十一 法一 時俱 滅得二 十一 非色
X53n0836_p0053b19║   心法替補二 十一 心心所處從加 行厭逆為名名滅
X53n0836_p0053b20║   受想定如他心智加 行但 欲知心根本成時亦知受
X53n0836_p0053b21║   等心所從加 行為名但 名他心智二 定亦爾也五 釋
X53n0836_p0053b22║   出二 定時生心方法文中初 問今二 定中心久 時斷
X53n0836_p0053b23║   如何 於後心復得生次下答文有諸師釋初 述毗婆
X53n0836_p0053b24║   沙師許過去有過去定前 心為定後心等無間緣能
X53n0836_p0053c01║   生定後心二 心有余 經部師云 如生無色色久 時斷
X53n0836_p0053c02║   或二 萬劫 乃至八 萬如何 於後色復得生彼色生時
X53n0836_p0053c03║   定應由心王中色種子生非從過去色生如是出定
X53n0836_p0053c04║   心應然由定中有五 根身內有新種子生出定心非
X53n0836_p0053c05║   由過去定前 心起故彼經部先代 諸師咸言二 法牙
X53n0836_p0053c06║   為種子二 法者謂心王及有五 根身三尊者婆須密
X53n0836_p0053c07║   多羅此云 世 友問論中說若執滅定如前 二 部令無
X53n0836_p0053c08║   有心所有此過我說滅定由有細心生出定心故無
X53n0836_p0053c09║   因生失四述瞿沙破世 友執瞿沙此云 妙音說此有
X53n0836_p0053c10║   所說非理所以 者何 若此定中由有諸者根共識三
X53n0836_p0053c11║   和合故必應有觸為緣應有受想經證可解則 此定
X53n0836_p0053c12║   中受想等法亦應不滅何 得說名滅受想定。
X53n0836_p0053c13║   自下牒救破若爾世 友謂如經說受緣生愛阿羅漢
X53n0836_p0053c14║   唯有諸受而不生愛觸亦應爾非一 切觸皆受等緣
X53n0836_p0053c15║   二 定中觸不生受故此例 不然有差別 故經自簡言
X53n0836_p0053c16║   若凡夫學人無明觸所生諸受為緣生愛曾無有處
X53n0836_p0053c17║   簡觸生受故有差別 由此道理毗婆沙師說滅定中
X53n0836_p0053c18║   諸心皆滅。
X53n0836_p0053c19║   上來唯有問答兩文合為第五 釋出二 定生心方法。
X53n0836_p0053c20║   自下第六 釋名義文中初 問如婆沙師若都無心如
X53n0836_p0053c21║   何 名定次婆沙師答三摩地此云 平等至以 無心定
X53n0836_p0053c22║   力 故令四大平等當入 定時無有風淡熱等病別 緣
X53n0836_p0053c23║   亦不能損壞入 定人四大故稱平等定為因四大平
X53n0836_p0053c24║   等為果從果為名故稱平等至此無心平等位 中故
X53n0836_p0054a01║   名為至或由心力 平等至此故名為定此第二 釋云
X53n0836_p0054a02║   由定前 心力 離沉浮平等故至此無心位 中從因用
X53n0836_p0054a03║   為名故若平等至若平等至是定義也第七辨定假
X53n0836_p0054a04║   之 文中初 問如是二 定為是實有為是假有次薩婆
X53n0836_p0054a05║   多答應云 二 定實有以 能遮礙未心令不生故。
X53n0836_p0054a06║   自下經部師破薩婆多述自宗義有經部師說時證
X53n0836_p0054a07║   理不應然由定前 有心定力 能遮是故謂定前 心與
X53n0836_p0054a08║   所餘定中應生心相違三起由此定前 心起故准餘
X53n0836_p0054a09║   餘定中應起心蹔時不轉於定中五 根內有定亦厭
X53n0836_p0054a10║   心種子又於種子上防現行心不起功 能假說為定
X53n0836_p0054a11║   定中五 根內有厭心種子違心現行故名違心所依
X53n0836_p0054a12║   此定前 心能引發定中五 根違心所依令相續故唯
X53n0836_p0054a13║   於五 根厭心種子上現行心不轉位 假立為定無別
X53n0836_p0054a14║   實物此唯不轉分位 假定入 定前 無出後無前 後兩
X53n0836_p0054a15║   位 皆無故前 無後無中間蹔有即是本無今有有已
X53n0836_p0054a16║   還無故假說此是有為攝或即所五 根內厭心種子
X53n0836_p0054a17║   防心不起功 能滅盡定前 心引令如是定中厭心種
X53n0836_p0054a18║   子防心不起功 能起由定前 心生從定前 有心定為
X53n0836_p0054a19║   名故假立為定。
X53n0836_p0054a20║   上來釋滅盡定下類釋應知無想定亦復如是謂由
X53n0836_p0054a21║   定前 心與所餘定中應起心相違而起由此定前 能
X53n0836_p0054a22║   厭心起故唯令餘定中應生心蹔時不轉五 根之 內
X53n0836_p0054a23║   厭心種子上防心不轉時唯不轉位 假立為無想定
X53n0836_p0054a24║   無別 實體餘文所說如前 滅盡定第八 論主 評此經
X53n0836_p0054b01║   部師非善說違我宗故。
X53n0836_p0054b02║   自下半行頌辨命根文中初 結前 問後次舉頌答後
X53n0836_p0054b03║   釋頌本文中有二 初 釋初 句命根體即壽下引本見
X53n0836_p0054b04║   證二 釋第二 句文中初 問此復未了 何 法名壽次舉
X53n0836_p0054b05║   頌答謂有別 法能持煗識說名為壽下引經證所捨
X53n0836_p0054b06║   身僵 (居良反)仆(蒲北反)仰死謂之 僵 伏死謂之 仆依經所
X53n0836_p0054b07║   說故有別 法能持煗識令煗識相續住 因說名為壽。
X53n0836_p0054b08║   上來第一 薩婆多立宗二 經部問若爾此壽何 法能
X53n0836_p0054b09║   持三薩婆多答即煗及識還持此壽四經部難若爾
X53n0836_p0054b10║   三法更互 相持相續轉故何 法得先滅由此先一 滅
X53n0836_p0054b11║   故餘二 隨滅若無一 先滅者是則 此二 應常無謝五
X53n0836_p0054b12║   薩婆多釋既爾此壽應業能持等六 經部難若爾何
X53n0836_p0054b13║   緣不許唯業能持煗識而須壽耶七薩婆多責理不
X53n0836_p0054b14║   應然勿 使一 切識從始至終恒異熟故煗恒異熟可
X53n0836_p0054b15║   爾八 經部反責既爾應言業能持煗煗復持識何 須
X53n0836_p0054b16║   此壽九薩婆多反難如是□在無色界中應無能持
X53n0836_p0054b17║   彼無煗故十經部釋難應言彼無色界識業緣能持
X53n0836_p0054b18║   十一 薩婆多逐難豈得隨情數為轉計等又指同前
X53n0836_p0054b19║   說破前 說者何 謂前 說言勿 一 切識從始至終皆是
X53n0836_p0054b20║   異熟十二 薩婆多計本宗是故定應許有別 法能持
X53n0836_p0054b21║   煗識說名為壽十三經部自述今亦不言今無壽體
X53n0836_p0054b22║   但 說壽體非別 實物十四薩婆多問若爾何 法說名壽
X53n0836_p0054b23║   體十五 經部答謂三界業所引假眾同分於假眾同
X53n0836_p0054b24║   分上住 時勢 分說為壽體乃至如糓種等所引莖枝
X53n0836_p0054c01║   葉熟時勢 分又如放箭所引住 時勢 分十六 因經部
X53n0836_p0054c02║   以 放箭所引住 時勢 分為喻故因論生論敘外道吠
X53n0836_p0054c03║   世 師執我有九德謂一 智二 樂三苦四欲五 增六 功
X53n0836_p0054c04║   用七法八 非法九行亦名速疾其行若在內令智慧
X53n0836_p0054c05║   知境速疾或令色身去來速疾若在外箭上由與此
X53n0836_p0054c06║   速疾行法相應故箭去速疾令敘獲計有吠世 師謂
X53n0836_p0054c07║   有速疾行法是得句義之 至別 依外箭等上生由彼
X53n0836_p0054c08║   速疾行力 故乃至箭未墮地恒行不息十七論主 破
X53n0836_p0054c09║   彼速疾行體一 故又非色法無鄣礙故令箭往趣餘
X53n0836_p0054c10║   方初 急中緩後至地三時分位 至別 應不得有以 速
X53n0836_p0054c11║   疾行體是一 故一 又應其箭畢竟無墮落時以 速疾
X53n0836_p0054c12║   體無鄣礙故若汝吠世 師謂由風所鄣礙箭故令箭
X53n0836_p0054c13║   墮地者應初 發即墮或復無墮時以 能鄣礙風前 後
X53n0836_p0054c14║   無至別 故十八 結會本宗有別 實物能持煗識說為
X53n0836_p0054c15║   壽體是為善說上來文雖十八 合為第二 釋頌第二 句。
X53n0836_p0054c16║   上來初 釋初 句二 釋第二 句雖有兩文合為第一 釋
X53n0836_p0054c17║   頌本竟自下第二 頗設問答以 壽盡死對福盡死四
X53n0836_p0054c18║   句分別 文中初 問為壽盡故死為更有餘因自舉本
X53n0836_p0054c19║   論答施設足論說有壽盡故死等四句可解論主 云
X53n0836_p0054c20║   又亦應言捨壽行故如佛羅漢捨壽入 涅槃非自他
X53n0836_p0054c21║   害故亦第四攝正理論主 云 不應復言捨壽行故義
X53n0836_p0054c22║   一 已攝在初 句中故釋云 既轉壽業成富業故知第
X53n0836_p0054c23║   一 句壽業盡故死也論主 重料簡第三句云 壽盡位
X53n0836_p0054c24║   中福盡於死無復功 能故俱 盡時有死說為俱 盡故
X53n0836_p0055a01║   死真諦疏有兩釋初 人若壽業盡自應死既無重死
X53n0836_p0055a02║   義福業盡復有能令死若爾不應有第三句若偏 說
X53n0836_p0055a03║   福業盡死壽命業盡於死復有何 能亦應反作此問
X53n0836_p0055a04║   二 業盡為死義既齊故得於二 業盡說俱 盡死立為
X53n0836_p0055a05║   第三句二 釋前 兩開併屬難兩盡在無能故不應立
X53n0836_p0055a06║   第三句故俱 盡時下是答二 業若偏 盡立為前 兩立
X53n0836_p0055a07║   由俱 盡不偏 不可分別 一 有能一 無能故合二 盡以
X53n0836_p0055a08║   為第三句將法師直按文釋二 業盡中壽業感壽正
X53n0836_p0055a09║   因勝故舉壽業盡位 正令壽盡不可再 死故福盡於
X53n0836_p0055a10║   死無復功 能然在俱 盡時有死說為俱 盡故死。
X53n0836_p0055a11║   自下第三會釋本論文中初 牒本論問答問發智論
X53n0836_p0055a12║   說此壽當言隨相續轉乃至一 起便 住 彼本藏問答
X53n0836_p0055a13║   言何 義二 論主 釋若所依身可損害故壽隨損害是
X53n0836_p0055a14║   第二 句壽隨相續轉義若所依身不可損害如起而
X53n0836_p0055a15║   住 是名第二 一 起便 住 三引婆沙師釋云 初 顯有障後
X53n0836_p0055a16║   顯無障由此決義有非時死故婆沙百五 十一 云 壽
X53n0836_p0055a17║   當言隨相續轉為一 起便 住 却答若欲界有情不住
X53n0836_p0055a18║   無想滅盡等至及色無色界有情當言一 起便 住 問
X53n0836_p0055a19║   何 故作此論答欲止他宗顯己義故謂譬喻者不許
X53n0836_p0055a20║   有非時命終所以 者何 如契經說壽終不可救由此
X53n0836_p0055a21║   故知無非時死為止彼意顯有非時命終故作斯論
X53n0836_p0055a22║   問云 何 名為隨相續轉有說灾橫名為相續謂生欲
X53n0836_p0055a23║   界不住 無想滅盡等至壽隨灾橫相續而轉所以 者
X53n0836_p0055a24║   何 若有於壽非恒作非恒轉非受作非受轉非時行
X53n0836_p0055b01║   非處行不修 梵行食非冥 食非非重生者不熟熟者
X53n0836_p0055b02║   持之 於宜匪宜不能觀察不服醫藥不用醫言不避
X53n0836_p0055b03║   灾厄作諸凶 戲由此等故壽便 中夭若有於壽恒作
X53n0836_p0055b04║   恒轉受作受轉時行處行修 梵行食所宜食庖重生
X53n0836_p0055b05║   者令熟熟者棄之 於宜匪宜能審觀察服醫藥用醫
X53n0836_p0055b06║   言遐灾厄遠凶 戲由此等故壽不中夭有說色身名
X53n0836_p0055b07║   為相續謂生欲界不住 無想滅盡等至壽隨色身相
X53n0836_p0055b08║   續而轉所以 者何 若身平和壽則 無夭若身損壞壽
X53n0836_p0055b09║   則 中夭有說他身名為相續謂生欲界不住 無想滅
X53n0836_p0055b10║   盡等至壽隨他身相續而轉所以 者何 若有他身於
X53n0836_p0055b11║   己壽命不為損害壽便 無夭若為損害壽便 中夭問
X53n0836_p0055b12║   云 何 名為一 起便 住 答隨因起已便 相續住 不隨灾
X53n0836_p0055b13║   橫自身他身違害而轉謂生欲界現住 無想滅盡等
X53n0836_p0055b14║   至及生上界壽皆不隨外緣而轉問欲界不入 二 意
X53n0836_p0055b15║   定亦有壽量不隨緣轉何 故不說答應說而不說者
X53n0836_p0055b16║   當知此義有餘有說此中說決定者謂若住 二 無心
X53n0836_p0055b17║   定壽行決定不隨緣轉餘或隨緣是故不說有說欲
X53n0836_p0055b18║   界雖復更有不隨緣轉然為顯示二 定威力 故偏 說
X53n0836_p0055b19║   之 如經說有情所得自體有四種一 有所得自體可
X53n0836_p0055b20║   為自害不為他害二 有所得自體可為他害不為自
X53n0836_p0055b21║   害三有所得自體可為自害亦為他害四有所得自
X53n0836_p0055b22║   體不為自害亦不他害云 何 有情所得自體可為
X53n0836_p0055b23║   自害不為他害謂有欲界戲忘諸天時好爰身耽著
X53n0836_p0055b24║   嬉戲過時疲極失念而死復有欲界意情諸天有時
X53n0836_p0055c01║   忿恚角眼相視亦憤不勝從彼殞沒復有一 類或龍
X53n0836_p0055c02║   妙翅或鬼及人或復所餘可為自害非他害者云 何
X53n0836_p0055c03║   有情所得自體可為他害不為自害謂處卵殻或胎
X53n0836_p0055c04║   藏中諸根未滿諸根未熟復有一 類或龍妙翅或鬼
X53n0836_p0055c05║   及人或復所餘可為他害非自害者云 何 有情所得
X53n0836_p0055c06║   自體可為自害亦為他害謂諸禽獸或龍妙翅或鬼
X53n0836_p0055c07║   及人或復所餘可為自害亦他害者云 何 所得自體
X53n0836_p0055c08║   不為自害亦不為他害謂生色無色界一 切中有一
X53n0836_p0055c09║   切地獄住 無想定滅盡定慈定隨信 行隨法行最後
X53n0836_p0055c10║   有菩薩并母菩薩處胎時轉輪王輪王母輪王處胎
X53n0836_p0055c11║   時王仙 佛使佛所記者如[歹*堯]耆羅殊底穡迦長者子
X53n0836_p0055c12║   嗢怛羅長者子達弭羅長者子治奢勝織師子時縛
X53n0836_p0055c13║   迦鳩摩羅佛所記者住 最後有補特迦羅所作未辦
X53n0836_p0055c14║   北俱 盧洲劫 初 時人哀羅伐 拏龍王善住 龍王睒摩
X53n0836_p0055c15║   王等及餘一 類俱 不害者是名四種所得自體世 尊
X53n0836_p0055c16║   說是有情所得自體不為自害亦不他害時尊者舍
X53n0836_p0055c17║   利 子從座而起偏 袒一 肩右膝著地合掌恭敬而白
X53n0836_p0055c18║   佛言何 等有情所得自體不為自害亦不他害耶佛
X53n0836_p0055c19║   告舍利 子非想非非想處有情不為自害亦不他害
X53n0836_p0055c20║   問下地自秤亦有俱 非自他可害何 故但 說非想非
X53n0836_p0055c21║   非想處耶答前 舉後顯初 故作是說世 尊有處舉後顯
X53n0836_p0055c22║   初 如此文等有處舉初 顯後如說離壽定不善法有
X53n0836_p0055c23║   尋有伺離生喜樂初 意具 足住 如是等如舉後顯初
X53n0836_p0055c24║   舉終顯始舉出顯入 舉究竟顯加 行應知亦爾有說
X53n0836_p0056a01║   下地不定是以 不說謂下地有情所得自體或無灾
X53n0836_p0056a02║   橫如住 無想定等或有灾橫如戲忘諸天等非想非
X53n0836_p0056a03║   非想處定無灾橫是故偏 說有四意三無色中亦有
X53n0836_p0056a04║   如欲界戲忘死等事 非想非非想處都無此事 是故
X53n0836_p0056a05║   偏 說有說下地有情皆有煩惱勢 力 增上彼若現前
X53n0836_p0056a06║   即便 夭歿非想非非想處無此煩惱以 是故世 尊但
X53n0836_p0056a07║   說彼地尊者法救說曰此中為自所害者謂為自地
X53n0836_p0056a08║   對治道所害為他所害者謂為上地邊對治道所害
X53n0836_p0056a09║   初 意自體為自所害謂自地聖道為他所害謂第二
X53n0836_p0056a10║   意邊世 俗 道乃至無所有自體為自所害謂自地聖
X53n0836_p0056a11║   道為他所害謂非想非非想處邊世 俗 道非想非非
X53n0836_p0056a12║   想處自體非自所害自地無聖道故亦非他害無上
X53n0836_p0056a13║   地邊世 俗 道故由此但 說非想非非想處所得自特
X53n0836_p0056a14║   非但 所害解云 [歹*堯]耆是恒耆羅此云 取此人於[歹*堯]耆
X53n0836_p0056a15║   河邊乞取得名[歹*堯]耆羅也河神□若男聲中說言[歹*堯]
X53n0836_p0056a16║   如若女聲中說中名[歹*堯]珠底穡迦此云 火出母死火
X53n0836_p0056a17║   焚中出得故名火出舊云 樹提伽 音訛也火中出得
X53n0836_p0056a18║   如涅槃經說嗢怛羅此云 上勝達弭此云 有法是神
X53n0836_p0056a19║   名也羅此云 取謂此長者子於有法神邊乞取得故
X53n0836_p0056a20║   名達弭羅長者子此云 有法取長者子也耶舍此云
X53n0836_p0056a21║   時縛迦此云 活命鳩摩羅此云 童子謂活命童子也
X53n0836_p0056a22║   如上五 人皆是佛所記者並 無二 害今俱 舍文初 三
X53n0836_p0056a23║   句如婆沙釋俱 非害者一 謂在欲界中有二 色無色
X53n0836_p0056a24║   界一 切有情三那落迦四北方五 見道六 慈定七滅
X53n0836_p0056b01║   定八 無想定九王仙 謂昔有輪王捨國位 修 道得五
X53n0836_p0056b02║   通神仙 十佛所使人十一 佛所記別 有五 人一 達弭
X53n0836_p0056b03║   羅此云 有法取長者子嗢怛羅此云 上勝長者子[歹*堯]
X53n0836_p0056b04║   耆羅此云 [歹*堯]者取長者子耶舍此云 時鳩摩羅此云
X53n0836_p0056b05║   童子時婆此云 活命謂能活命童子也此等五 人合
X53n0836_p0056b06║   是第十一 佛所說記別 故無二 害十二 後身菩薩十
X53n0836_p0056b07║   三菩薩母懷菩薩胎時十四輪王十五 輪王母懷輪
X53n0836_p0056b08║   王胎時四論主 難色無色界一 切有情俱 非害若爾
X53n0836_p0056b09║   者何 故契經中但 說非想非自他害耶五 婆沙師釋
X53n0836_p0056b10║   傳聞說所餘三無色四意所得自體可為自地聖道
X53n0836_p0056b11║   所害亦上他地近分所害有頂自上二 害俱 無是故
X53n0836_p0056b12║   說為俱 非所害六 論主 破是不有頂亦為他地聖道
X53n0836_p0056b13║   所害應名他害正理論云 或除有頂其餘無色諸意
X53n0836_p0056b14║   中受生有情亦如欲界戲忘念天意憤恚天唯可自
X53n0836_p0056b15║   害彼亦由起如是種類煩惱力 故從彼處歿或餘無
X53n0836_p0056b16║   色諸意中所得自體可為自地聖道所害亦上他地
X53n0836_p0056b17║   近分所害有頂自上二 害俱 無是故說為俱 非所害
X53n0836_p0056b18║   是不有頂亦為他地聖道所害應名他害若依此說
X53n0836_p0056b19║   理亦應通然今言他意說上地以 於殊勝事 亦他聲
X53n0836_p0056b20║   轉故或此於彼無自在力 方說為他上地於下皆得
X53n0836_p0056b21║   自在不名他故然於此中應作是責若佛意說自他
X53n0836_p0056b22║   地道斷諸煩惱名自他害則 不應言因自他便 有致
X53n0836_p0056b23║   死非因斷惑不斷惑故有死不死又與前 釋理不相
X53n0836_p0056b24║   應謂那落迦等非自他所害然彼尊者於前 所說自
X53n0836_p0056c01║   他害義心已領解為顯餘義復作是言大德彼諸有
X53n0836_p0056c02║   情為從彼處有殞沒不舍利 子若彼有情未斷煩惱
X53n0836_p0056c03║   便 有殞沒已斷煩惱即於彼處而般涅槃何 緣尊者
X53n0836_p0056c04║   但 依最後所得自體復問世 尊由彼俱 無自他害
X53n0836_p0056c05║   故有於彼起舉增上增為令業捨故復問言彼諸有
X53n0836_p0056c06║   情乃至廣說七論主 會釋如是應說舉後顯初 故說
X53n0836_p0056c07║   如想為俱 非害理實色無色界一 切有情皆非俱 害
X53n0836_p0056c08║   下攝其例 可解八 外人難論主 彼梵眾天經如聲顯
X53n0836_p0056c09║   譬喻義可作是說舉一 顯餘法舉一 顯同類故此舍
X53n0836_p0056c10║   利 子經俱 言隨在非想無如聲故不例 彼梵眾天經
X53n0836_p0056c11║   九論主 反難外人若顯喻義譬喻義方得有如聲者
X53n0836_p0056c12║   是則 如聲餘非喻經應不得有如餘七識住 經說有
X53n0836_p0056c13║   色有情身異想異如人及一 分天是第一 識住 但 指
X53n0836_p0056c14║   其事 故云 如人及一 分天故知非喻亦有如聲也。
X53n0836_p0056c15║   自下一 行半頌辨四想於中初 兩句辨大四想次兩
X53n0836_p0056c16║   句辨大小相更互 相相非無窮復有兩句辨生能生
X53n0836_p0056c17║   所生非離眾因緣就初 兩句中文有其三初 結前 生
X53n0836_p0056c18║   後次舉頌本後釋頌本文中有三初 釋初 句由此四
X53n0836_p0056c19║   種是有有為法家相故法若有此四相應是有為四
X53n0836_p0056c20║   相能為諸法法上有此四相為故名有為無為法上
X53n0836_p0056c21║   與此相違無四相為故是無為法二 此中已下釋第
X53n0836_p0056c22║   二 句可解三會釋經文於中初 牒經問豈不經說有
X53n0836_p0056c23║   三有為之 有為相於此經中應說有四但 說三不說
X53n0836_p0056c24║   者何 次答有三釋初 釋不說者所謂住 相然經說住
X53n0836_p0057a01║   意言非是住 相是此異相別 名是住 之 異故名住 異
X53n0836_p0057a02║   如生別 立起滅別 名為盡如是應知異別 名住 異若
X53n0836_p0057a03║   三相法能令有為行三世 遷流此經說為有為三相
X53n0836_p0057a04║   令諸有情情生厭畏故謂彼未來諸行未來生相生
X53n0836_p0057a05║   力 所遷令從未來流入 現在生相未來有生力 用所
X53n0836_p0057a06║   相諸法未有用所相諸法至現在住 相用時方有聚
X53n0836_p0057a07║   集受果等用名諸法生用起名生故也所相之 法初
X53n0836_p0057a08║   至現在時住 相力 用令住 所相法至異相用時方名
X53n0836_p0057a09║   住 也住 相用後異相力 用令所相法衰異然所相法
X53n0836_p0057a10║   力 用未衰至滅相用時所相之 法約力 方衰異也異
X53n0836_p0057a11║   相用後滅相用起能令諸法力 用壞滅然所相法力
X53n0836_p0057a12║   用未滅以 現在諸法有力 用故所相之 法至過去時
X53n0836_p0057a13║   方名為滅力 用無故息用名滅法體不滅是薩婆多
X53n0836_p0057a14║   宗義也文中但 舉三相力 用謂彼未來諸行未來生
X53n0836_p0057a15║   相力 所遷移令從未來起用之 時名入 現在以 有用
X53n0836_p0057a16║   名現在故異及滅相力 所遷迫令從現在流入 過去
X53n0836_p0057a17║   以 異相力 令其所相力 用衰異以 滅相力 令其所相
X53n0836_p0057a18║   力 用壞滅次引其喻從三相於行應知亦爾舉法同
X53n0836_p0057a19║   喻可解住 於彼行攝受安立不令生厭故經不說第
X53n0836_p0057a20║   二 釋云 又無為法有自體相住 住 相濫彼故經不說
X53n0836_p0057a21║   第三釋云 有謂此住 說住 與異總令為一 名住 異相
X53n0836_p0057a22║   故經說言有三有為之 有為相問經何 用如是總令
X53n0836_p0057a23║   說為答經意住 是有情有情所愛著處為令厭捨故
X53n0836_p0057a24║   與異令說如世 人示黑可女與吉祥女俱 不相捨離
X53n0836_p0057b01║   為厭黑天亦捨吉祥舊云 功 德黑闇天者不然西方
X53n0836_p0057b02║   佛在世 時有其二 女一 女天黑所至之 處必有衰橫
X53n0836_p0057b03║   二 名吉祥所至之 處如有利 益然彼二 女常相隨逐
X53n0836_p0057b04║   不相捨離西方愚人貪染吉祥必為黑天作其衰損
X53n0836_p0057b05║   有智之 人為厭黑天亦捨吉祥故今此中引以 為喻
X53n0836_p0057b06║   是故定有四有為相。
X53n0836_p0057b07║   次下兩句辨大小相更文中初 問此生等大四相既
X53n0836_p0057b08║   是有為應更別 有生等四相二 出有過若更有相相
X53n0836_p0057b09║   復有相便 致無窮彼相復有餘生等相故三答應言
X53n0836_p0057b10║   大相更有不相然非無窮四所以 者何 下舉頌雙釋
X53n0836_p0057b11║   此大四相更有生生等故大相是有為以 於八 於一
X53n0836_p0057b12║   有功 能然非無窮也五 釋頌本文中有二 初 釋頌本
X53n0836_p0057b13║   述薩婆多宗二 經部師說下與經部諍論前 文中復二
X53n0836_p0057b14║   初 釋初 句此謂前 說四本相生生等者謂四隨相謂
X53n0836_p0057b15║   生生等四大相有三名一 名本相對隨相故二 名大
X53n0836_p0057b16║   相對小相三單名生住 滅對生生等故四小相亦有
X53n0836_p0057b17║   三名一 名隨相隨本相故二 名小相形大相故三名
X53n0836_p0057b18║   生生等以 生大生故初 生字是用第二 生字是大生
X53n0836_p0057b19║   從用及所生為名故名生生住 住 異異滅滅異滅亦
X53n0836_p0057b20║   爾次釋有字諸行有為由有四本相本相有為由有
X53n0836_p0057b21║   四隨相故言此有生生等依此中釋諸有為法體上
X53n0836_p0057b22║   有四相能為法故名有為以 皆相故名能為也諸無
X53n0836_p0057b23║   為法體上無四相能為法故名無為二 釋第二 句文
X53n0836_p0057b24║   中初 問豈不本相如所相一 極微法上有四大相一
X53n0836_p0057c01║   一 大相上應有四種隨相四四便 有十六 此十六 四
X53n0836_p0057c02║   隨相復各四隨相應有六 十四相此六 十四隨相復
X53n0836_p0057c03║   各有四展轉應無窮下舉頌答無斯過失四本四隨
X53n0836_p0057c04║   於八 一 切能別 故問何 謂功 能答謂八 相作用如世
X53n0836_p0057c05║   士夫現有作用故或名上用四本相於八 有用四隨
X53n0836_p0057c06║   相於一 有用重問具 義云 何 謂法生時下重答可解
X53n0836_p0057c07║   就第二 與經部諍論中文有十二 初 經部責薩婆多
X53n0836_p0057c08║   何 緣如是分拆虗空所立四相無三量證體是實有
X53n0836_p0057c09║   如虗空無別 然於其中分別 有四故與分拆虗空為
X53n0836_p0057c10║   多分無別 以 非生等相有實法體如汝薩婆多所分
X53n0836_p0057c11║   別 也所以 者何 無定三量故謂此諸相非如色等五
X53n0836_p0057c12║   光 有定現量眼等五 根有定比量此十色界契經說
X53n0836_p0057c13║   故有至教量由三量故證體實有正理論第十三卷
X53n0836_p0057c14║   云 且彼經主 緣他故說何 緣如是分拆虗空非生等
X53n0836_p0057c15║   相有實法體如所分別 所以 者何 無定故謂此諸相
X53n0836_p0057c16║   非如色等有定現比或至教量證實有者是生等相
X53n0836_p0057c17║   有實法體如餘分別 不爾若如是所言非生等相有
X53n0836_p0057c18║   實法體如所分別 便 為無用又此諸相若如瓶等有
X53n0836_p0057c19║   定現比或至教量證體假有既遮實有故彼定應許
X53n0836_p0057c20║   生等相體是假有第三計有理必無故由遮差別 作
X53n0836_p0057c21║   知定應非許生等畢竟無故但 無現量證彼生等體
X53n0836_p0057c22║   是假有諍論事 故亦無至教證彼生等體是假有無
X53n0836_p0057c23║   處說故若假有比量實有亦應同是則 汝曹由執假
X53n0836_p0057c24║   有是非倒是鑽校虗空又三相經是為至教謂彼經
X53n0836_p0058a01║   說有三有為之 有為相有為之 起亦可了 知想及住
X53n0836_p0058a02║   異亦可了 知若異此者經但 應言三有為謂諸有為
X53n0836_p0058a03║   起盡住 異是則 再 說有為之 言及亦可知皆應無用
X53n0836_p0058a04║   彼執生等三有為相離所相法無別 有體應求此文
X53n0836_p0058a05║   有何 義趣若謂不說有為之 言則 不了 知誰之 相者
X53n0836_p0058a06║   說有為相是可了 知相屬有為無勞 此既離此說義
X53n0836_p0058a07║   亦得成就標釋中皆置第六 故知能相能相離所相
X53n0836_p0058a08║   有現見故餘表示餘故若謂亦見置第六 聲體非異
X53n0836_p0058a09║   體故因不定豈不能相離所相無是則 經文應如向
X53n0836_p0058a10║   說離第六 轉義亦成故又彼所引無異第六 釋此經
X53n0836_p0058a11║   文因亦不定如何 由此定判 經文所說三相是假非
X53n0836_p0058a12║   實釋云 且彼經主 緣他經部故說責薩婆多云 何 緣
X53n0836_p0058a13║   如是分拆虗空非生等相有實法體如薩婆多所分
X53n0836_p0058a14║   別 耶薩婆多反責經部云 豈生等相有實法體如餘
X53n0836_p0058a15║   經部所分別 經部答云 不爾薩婆多云 若不如餘經
X53n0836_p0058a16║   部所分別 有實法體爾者即應如我薩婆多所分別
X53n0836_p0058a17║   有實法體如是前 所責言非生等相有實法體如所
X53n0836_p0058a18║   引別 便 為無用又此謂相若假有者有如瓶等有定
X53n0836_p0058a19║   現比或至教量證體假有耶既第一 遮異有故第二
X53n0836_p0058a20║   彼定應許生等相體是假有第三計非假實有理必
X53n0836_p0058a21║   無故相之 假實是差別 義差別 義必依自性。
X53n0836_p0058a22║   上來由遮差別 假實義准知定應非許生等畢竟無
X53n0836_p0058a23║   自性故知生等法體之 外別 有自性且無現量證假
X53n0836_p0058a24║   生等身體是假有諍論事 故如色等五 皆現量證故
X53n0836_p0058b01║   無有諍論言體有無亦無至教證彼生等體是假有
X53n0836_p0058b02║   無處證說故若假有比量實有亦應同如下所辨第
X53n0836_p0058b03║   六 轉等是則 汝經部豈非倒是讚[打-丁+賢]虗空又此三相
X53n0836_p0058b04║   諍論事 故無現量證體是有又三相經是為至教證
X53n0836_p0058b05║   體實有如所引經若異此者經但 應單言三有為相
X53n0836_p0058b06║   謂諸有為起盡住 異是則 再 摠說有為之 言及後別
X53n0836_p0058b07║   說亦可知言皆應無用言亦可知告經言有為所相
X53n0836_p0058b08║   是可知能相同所相是可知故言亦可知汝執生等
X53n0836_p0058b09║   三有為相離所相法無別 有體者應求此經文再 說
X53n0836_p0058b10║   有為言及亦可知有何 義趣若謂不再 說有為之 言
X53n0836_p0058b11║   則 不了 知是誰之 相者經但 單說有為相足可了 知
X53n0836_p0058b12║   相屬有為無勞 此重說有為言也既離此重說相屬
X53n0836_p0058b13║   有為義亦得成體經初 標云 有為相釋中云 有為之
X53n0836_p0058b14║   起等皆置第六 屬主 之 聲故知能相離所相有現見
X53n0836_p0058b15║   以 餘白露經部師與薩婆多因犯不定過云 汝三相
X53n0836_p0058b16║   是第六 轉聲所論相之 因為如色之 自性是第六 轉
X53n0836_p0058b17║   聲所論法無別 體耶為如水之 白露是第六 轉聲所
X53n0836_p0058b18║   論故有別 體耶薩婆多云 是不如汝經部能相離所
X53n0836_p0058b19║   相無是則 經文廣如向說經但 應言三有為相離第
X53n0836_p0058b20║   六 轉之 有為相屬於有為義亦成故又彼經部引色
X53n0836_p0058b21║   之 自性無異第六 轉聲釋此經文三有為相言三有
X53n0836_p0058b22║   為相離所相無(宗)以 是第六 聲所論故(因)如色之 自
X53n0836_p0058b23║   性(喻)薩婆多云 此因亦有不定之 過有為三相為如
X53n0836_p0058b24║   水之 白露離所相有為如色之 自性離所相無耶其
X53n0836_p0058c01║   因既有不定之 過如何 異此定判 經云 所說三相是
X53n0836_p0058c02║   非非實二 薩婆多責經部云 若法體外無別 生等相
X53n0836_p0058c03║   爾者何 故經言有為之 起亦可了 知等第六 轉聲屬
X53n0836_p0058c04║   主 聲耶。
X53n0836_p0058c05║   三論主 嘲薩婆多云 天愛汝等執文迷義等然經重
X53n0836_p0058c06║   說有為言者令知此相表是有為故說有三有為之
X53n0836_p0058c07║   相勿 謂此相衰所相有為是有故能相同所相有言
X53n0836_p0058c08║   亦可知第六 轉屬主 聲也如居處有白露邊相表水
X53n0836_p0058c09║   有非無亦句謂表有為法有善惡如童女相表男女
X53n0836_p0058c10║   有善非善等童女於好忿事 有相若脚膝纖圓皮膚軟
X53n0836_p0058c11║   細皓齒薄脣則 無防害必生善子若脚膝笨大皮膚
X53n0836_p0058c12║   麤忽涅齒厚唇則 多妨害必生惡子若有如此相別
X53n0836_p0058c13║   表童子好惡正理論云 又汝應說無明所盲行相續
X53n0836_p0058c14║   中起我見者於行相續生等諸相未聞說前 為現見
X53n0836_p0058c15║   不若言現見便 越所宗或復為說應成無用若不現
X53n0836_p0058c16║   見佛為說後應亦不知無異因故若言教力 令其知
X53n0836_p0058c17║   者剎那諸相理亦應同若相續相麤易知者離佛教
X53n0836_p0058c18║   力 彼亦應知若諸行中相續諸相雖非現見而許教
X53n0836_p0058c19║   力 令其了 知能作我執剎那諸相亦應如是如何 乃
X53n0836_p0058c20║   計剎那生等非彼現說無所益然諸行等中相續生
X53n0836_p0058c21║   等誰不了 知而更須說故彼所釋違經義理又一 剎
X53n0836_p0058c22║   那生等諸相微細覺慧所能了 知謂於剎那無間展
X53n0836_p0058c23║   轉善觀察者能了 知故微細覺慧由教力 生了 行無
X53n0836_p0058c24║   常能除我執既是微細覺慧所知於一 剎那起等三
X53n0836_p0059a01║   相不可知者非如理說又彼所說非不可知應立相
X53n0836_p0059a02║   者不應定說不可知故為非相用受等諸相麤覺慧
X53n0836_p0059a03║   者不能了 知非非相故言不可知故為非相用受等
X53n0836_p0059a04║   諸相麤覺慧者不能了 知非非相故不可知便 非相
X53n0836_p0059a05║   者如是所說非應理論又此經言有為之 起亦可了
X53n0836_p0059a06║   知盡及住 異亦可了 知者依剎那說此經意說剎那
X53n0836_p0059a07║   起等審觀察時可了 知故世 尊為觀諸受他者令審
X53n0836_p0059a08║   觀察故說此言亦經主 言然經重說有為言者令知
X53n0836_p0059a09║   此相表是有為勿 謂此相表有為如居白露表水非
X53n0836_p0059a10║   無如是所言違自宗義許未生位 有為有者可說非
X53n0836_p0059a11║   生表有為有以 未生時彼久 有故既未生位 執有為
X53n0836_p0059a12║   無豈得非生表有為有白露表水正見彼宗生表有
X53n0836_p0059a13║   為有性同喻若生不表本無今有有者便 似 且掕唯
X53n0836_p0059a14║   許有為是有宗義彼執有為唯得自體即說名生生
X53n0836_p0059a15║   體即是有為有性生與有為既無別 體有為與有復
X53n0836_p0059a16║   無若別 如何 此相能表有為不表於有又若為此重
X53n0836_p0059a17║   說有為前 所說言便 為無用有為之 起亦可知等足
X53n0836_p0059a18║   能成立如斯義故是故此言應表別 義解云 若凡夫
X53n0836_p0059a19║   先現見或復為說教成無用先已見故若凡先不現
X53n0836_p0059a20║   見佛為說後應亦不知無異因故應立量云 相續生
X53n0836_p0059a21║   滅說復不見(宗)先不見故(因)如剎那生滅(喻)先不見相
X53n0836_p0059a22║   續生滅因與先不見剎那生滅不異故言無異因故
X53n0836_p0059a23║   也如上所明白露表水是有正是彼經部宗非我宗
X53n0836_p0059a24║   未有生表有為及有性二 義皆同喻具 二 義若生不
X53n0836_p0059b01║   表本無今有有為體是有者便 似 亦掕經部唯許有
X53n0836_p0059b02║   為是有宗義若薩婆多通許有為無為是有若經部
X53n0836_p0059b03║   唯許有為是有不許無為是有彼立無為體是無故
X53n0836_p0059b04║   彼執有為唯得自體即說名生生體即是有為性生
X53n0836_p0059b05║   與有為既無別 體有為與有復無差別 如何 此相能
X53n0836_p0059b06║   表有為不表於有又若為此表是有故重說有為者
X53n0836_p0059b07║   前 所說言三有為相便 為無用以 後說有為之 起亦
X53n0836_p0059b08║   可知等是能成立如斯有為義故是故此前 所說三
X53n0836_p0059b09║   有為相言應表能相與所相別 義又釋此言應表餘
X53n0836_p0059b10║   別 義不表有為義也。
X53n0836_p0059b11║   四述經部相續四相諸行相續且如一 執識支初 起
X53n0836_p0059b12║   名生命終一 念諸名為滅中間相續後念續說名為
X53n0836_p0059b13║   住 此前 後念別 名為住 異約前 後相續住 已辨前 後
X53n0836_p0059b14║   異故名住 異難陀未得道時多起愛欲不知諸受生
X53n0836_p0059b15║   住 異滅得道已後常現諸受生住 異滅佛於一 時在
X53n0836_p0059b16║   大眾中欲顯生住 滅義約難陀說此言非[利 -禾+登]難陀說
X53n0836_p0059b17║   也若生等有別 物三佛約受現生等若生等並 在一
X53n0836_p0059b18║   剎那中云 何 得並 現之 既約受次第現之 故知生等
X53n0836_p0059b19║   無別 物非一 剎那中故世 尊依此說難陀言等真諦
X53n0836_p0059b20║   師本疏云 此下三頌中初 頌大迦旃延造經優 波提
X53n0836_p0059b21║   舍中有此偈優 波提舍應翻為取正離邪第二 頌佛
X53n0836_p0059b22║   陀察多羅所造經優 波提舍中有此偈第三頌鳩摩
X53n0836_p0059b23║   羅摩羅多法師所造論中有此頌初 頌證前 長行四
X53n0836_p0059b24║   相義第三頌明未來本覺現在令有名生餘三相同
X53n0836_p0059c01║   前 亦證前 長行相續四相義第三行頌證諸法剎那
X53n0836_p0059c02║   生已無住 而有滅彼法生已不待外緣方滅由彼生
X53n0836_p0059c03║   已自然滅故執剎那有住 非理是故唯於前 後相續
X53n0836_p0059c04║   說住 相也下引本論證由[利 -禾+登]法師說相續住 理成立
X53n0836_p0059c05║   故彼論言云 何 名住 謂一 切行已生未滅中間相續
X53n0836_p0059c06║   說名為住 也非約剎那生已不滅名剎那法性也下
X53n0836_p0059c07║   會釋難迦延發智論他如是說於一 心中說生住 等
X53n0836_p0059c08║   而彼論久 住 一 報眾同分相續心說名一 心非一 剎
X53n0836_p0059c09║   那名一 心也。
X53n0836_p0059c10║   五 述經部於一 剎那即得四相故云 又一 一 剎那諸
X53n0836_p0059c11║   有為法離執法外實有四相物四相亦成問云 何 得
X53n0836_p0059c12║   成答謂一 一 念未來本無現在今有名生有已過去
X53n0836_p0059c13║   還無名滅後後剎那法續前 前 名住 即彼前 後剎那
X53n0836_p0059c14║   法有差別 故名為住 異於前 後兩念法相似 生時前
X53n0836_p0059c15║   後兩念相望細論非無差別 彼差別 相云 何 應知外
X53n0836_p0059c16║   道謂金剛 等物是常無有生滅故下約金剛 以 辨生
X53n0836_p0059c17║   滅謂有金剛 等置一 處不被擲有時被擲此即是異
X53n0836_p0059c18║   擲中復有異若強力 擲則 久 方落若弱力 擲則 連墮
X53n0836_p0059c19║   落若細論擲金剛 一 剎那度一 隣虗至第二 剎那時
X53n0836_p0059c20║   第一 剎那隣虗處與復金剛 如此次第後有前 無由
X53n0836_p0059c21║   其體是有為故有如此差別 若無為法則 無如此差
X53n0836_p0059c22║   別 此事 中差別 變異比度其體故知其體恒剎那剎
X53n0836_p0059c23║   那變異若聖人心通慧力 折之 即便 破壞劫 初 之 時
X53n0836_p0059c24║   從因緣生劫 盡之 時從因緣滅若性非生滅則 不應
X53n0836_p0060a01║   有始生終滅由其體性是生滅故始時有生終時有
X53n0836_p0060a02║   滅故知從本來恒剎那剎那滅遲速墮落時差別 故
X53n0836_p0060a03║   金剛 等物大種轉變剎那生滅義成以 金剛 等諸行
X53n0836_p0060a04║   相似 剎那剎那相續生時前 後相望無多差別 故前
X53n0836_p0060a05║   後法體雖異而見前 後相似 次難若彼前 後有差別
X53n0836_p0060a06║   故名住 異爾者一 最後聲剎那二 最先剎那三及無
X53n0836_p0060a07║   餘涅槃持最後六 處但 有前 念無後念續故後後剎
X53n0836_p0060a08║   那前 前 起名為住 即彼前 後有差別 故名住 異皆不
X53n0836_p0060a09║   成故應無有住 異二 相是即所立四相應不遍有為
X53n0836_p0060a10║   次答此明異相中不欲說住 為有為相其義云 何 謂
X53n0836_p0060a11║   約住 辨異故言住 之 異最後聲等雖更無後念法然
X53n0836_p0060a12║   續前 念聲等故亦得名住 對前 若有前 後相續住 亦
X53n0836_p0060a13║   必有前 後剎那法異由此立相無不遍失然此剎那
X53n0836_p0060a14║   經中世 尊所說有為之 相略顯示者謂有為法未來
X53n0836_p0060a15║   無現在今有名生現在有已過去還無名滅及前 後
X53n0836_p0060a16║   相續名住 即此前 後相望法體別 故名異此中何 用
X53n0836_p0060a17║   法體別 生等別 物正理論云 豈不汝宗先有所怖故
X53n0836_p0060a18║   不許有生等別 物今還失念自成立如何 有為一 剎
X53n0836_p0060a19║   那生頃住 異滅四法為性而無一 法一 時有即生即
X53n0836_p0060a20║   住 即衰即壞過失。
X53n0836_p0060a21║   六 薩婆多責經部色心法外無別 生等別 物云 何 所
X53n0836_p0060a22║   相法即立為能相。
X53n0836_p0060a23║   七經部約四喻及責薩婆多如何 書等三十二 大士
X53n0836_p0060a24║   相非異於大士等此有為相理亦應然非異所相以
X53n0836_p0060b01║   幾分能所故難了 有為色等五 蘊自性乃至未了 先
X53n0836_p0060b02║   無今有生先有後無滅前 後相續住 前 後相續住 前
X53n0836_p0060b03║   後相續住 差別 異仍未知彼體是有為故非彼色等性
X53n0836_p0060b04║   即有為相然非離彼色等性外有生性外有生等實物
X53n0836_p0060b05║   八 薩婆多反責經部若離有為色等自性有生等物
X53n0836_p0060b06║   復何 非理。
X53n0836_p0060b07║   九經部反難一 色等法一 剎那時應即生住 衰異壞
X53n0836_p0060b08║   滅汝宗許法體外四相假有故。
X53n0836_p0060b09║   十婆多非此難不然四相體雖同時用時別 故謂生
X53n0836_p0060b10║   相作用在於未來未至生相時名欲生生相用時久
X53n0836_p0060b11║   正生住 相已去名已生故言現在已生不更生故未
X53n0836_p0060b12║   來生時非住 異滅也諸法生已正現在時住 等三作
X53n0836_p0060b13║   用方起非未來生用時有餘三相用故四相體雖假
X53n0836_p0060b14║   有而用前 後故不相違正理論云 執離有為無別 生
X53n0836_p0060b15║   等如斯過失不可救療一 法一 時功 能差別 理不成
X53n0836_p0060b16║   故許離有別 生等無斯過失如體不同用有別 故。
X53n0836_p0060b17║   十一 論主 述經部勸 薩婆多且應思擇未來法體為
X53n0836_p0060b18║   有為無然後可成生於彼位 有用無用設許未來生
X53n0836_p0060b19║   有作用作用是現在如何 成未來應說生用在未來
X53n0836_p0060b20║   相法現在時生用已謝無用非現在如何 成現在應
X53n0836_p0060b21║   說現在相正理論第十四卷云 設許未來生有作用
X53n0836_p0060b22║   如何 成未來應說未來相法現在時生用已謝如何
X53n0836_p0060b23║   成現在應說現在相此無所違無非現在有作用故
X53n0836_p0060b24║   豈不生未來生時能生諸法即是作用行故乃言此
X53n0836_p0060c01║   非現在天愛作用非汝所知此是功 能非關用論有
X53n0836_p0060c02║   為法若能為因引攝自果名為作用若能為緣攝助
X53n0836_p0060c03║   異類是謂功 能如前 已辨一 切現在皆能為因引攝
X53n0836_p0060c04║   自果非諸現在皆能為緣攝助 異類謂闇中眼識有
X53n0836_p0060c05║   功 能彼損害者便 於眼識不能為緣攝助 令起然其
X53n0836_p0060c06║   作用非闇所損定能為因引當眼故由斯作用功 能
X53n0836_p0060c07║   有別 然於同類於續果生有定不定攝引勢 力 名為
X53n0836_p0060c08║   作用亦名功 能若於異類相續果生但 能為緣攝助
X53n0836_p0060c09║   令起此非作用但 是功 能豈不論言苦法智忍光 明
X53n0836_p0060c10║   生相如是三法皆於未來能起作用天愛汝今執文
X53n0836_p0060c11║   迷義我宗釋言此但 約近緣功 能假說作用以 於多
X53n0836_p0060c12║   種法生緣中生是近緣理極成立故以 除住 因用作
X53n0836_p0060c13║   用名於此位 中假立名想如是住 等隨應當知苦忍
X53n0836_p0060c14║   光 明亦於用位 有勝功 力 假立此名實非引果方名
X53n0836_p0060c15║   作用。
X53n0836_p0060c16║   上來破生相自下破餘三相故言有住 等三用俱 現
X53n0836_p0060c17║   在應一 法體一 剎那中即有安住 衰異壞滅若時住
X53n0836_p0060c18║   相能住 此法即時異滅能衰壞者爾時此法為安住
X53n0836_p0060c19║   為名衰異為名壞滅諸薩婆多說住 等三相用不同
X53n0836_p0060c20║   時彼說便 違剎那滅義若薩婆多言我說一 法在二
X53n0836_p0060c21║   書諸四相用皆究竟名剎那者先別 破住 相汝今應
X53n0836_p0060c22║   說何 緣住 相與滅異二 相俱 現在生而住 先能住 相
X53n0836_p0060c23║   汝今應說何 緣住 與異滅二 相俱 現在生而住 先能
X53n0836_p0060c24║   住 所住 法非異非滅若言住 力 強能先用者後時何
X53n0836_p0061a01║   故成劣 而并本法體俱 遭異滅所衰壞乎若言住 相
X53n0836_p0061a02║   已起作用不應更起作用猶如生者生應可然夫生
X53n0836_p0061a03║   用者謂引所生法令入 現在已入 不應後引入 故住
X53n0836_p0061a04║   不應爾夫住 用者謂安所住 令不衰滅已住 可令重
X53n0836_p0061a05║   永安住 故由斯住 相用應當起不可例 生令無再 用
X53n0836_p0061a06║   又詐住 用令蹔有還無不常起乎若言異滅能為障
X53n0836_p0061a07║   者異滅力 聖強何 不於先用在住 後用乎。
X53n0836_p0061a08║   上來別 破住 相自下總破異滅二 相故言又住 用息
X53n0836_p0061a09║   異滅及本法自然不住 即至過去異滅二 相既無本
X53n0836_p0061a10║   法在何 處二 相無用如何 而起作用。
X53n0836_p0061a11║   上來約處責自下重約用責故言復有何 事 須二 用
X53n0836_p0061a12║   乎次出道理由住 攝持諸法生已蹔時不滅住 用既
X53n0836_p0061a13║   捨法定不住 即自然滅在於過去故滅異用住 相之
X53n0836_p0061a14║   後更無所為。
X53n0836_p0061a15║   上來總破異滅二 相自下別 破異滅二 相文中先破
X53n0836_p0061a16║   異相故言又應一 法生已未壞名住 住 已壞時名滅
X53n0836_p0061a17║   理且可然縱許也異於一 法體上進退推徵理不應
X53n0836_p0061a18║   有所以 者何 異謂前 後兩法相對性相轉變後法非
X53n0836_p0061a19║   即此前 法可言異此先舉異相道理也故說子誦推
X53n0836_p0061a20║   徵言後法答前 法異不成進推也後法異前 非一 法
X53n0836_p0061a21║   退徵也下兩句結是故於一 法立異終不成真諦師
X53n0836_p0061a22║   本疏云 此偈亦於大迦旃延經優 波提舍正理論頌
X53n0836_p0061a23║   之 句體名有異由勝因【圖】損如何 於一 法立異終不成。
X53n0836_p0061a24║   自下別 破滅相若如薩婆多部等滅不待外因如下
X53n0836_p0061b01║   業品說雖餘上坐部正量部說過外滅因緣滅相方
X53n0836_p0061b02║   能滅所滅法如火燒物等彼為譬一 前 雖欲令住 滅異
X53n0836_p0061b03║   時故作此釋而彼所說眾生如有言服寫藥時雖寫
X53n0836_p0061b04║   藥有因緣未能令利 待諸天來令下方復得利 若不
X53n0836_p0061b05║   須諸天但 由藥因緣自能得癒應即滅因緣應滅所
X53n0836_p0061b06║   滅何 須別 執有滅相為又心心所上座正量部等許
X53n0836_p0061b07║   剎那自滅不須待餘外滅因緣應滅與住 用無先後
X53n0836_p0061b08║   住 時即自然滅故是則 一 法於一 時中亦住 亦滅不
X53n0836_p0061b09║   應正理十二 論主 評取經部故依相續說有為相不
X53n0836_p0061b10║   違正理善順契經。
X53n0836_p0061b11║   上來初 兩句辨大四相次兩辨大小相更來立相相。
X53n0836_p0061b12║   自下兩句辨生能生所生非離眾因緣文中初 問若
X53n0836_p0061b13║   生在未來生所生法者未來一 切法上皆有生相何
X53n0836_p0061b14║   不頓生次舉頌答後釋頌本文有初 釋頌本正釋前
X53n0836_p0061b15║   難二 經部難若非離餘因緣爾者我等經部非見因
X53n0836_p0061b16║   緣有生功 能無別 生相功 能有因緣合諸法即生無
X53n0836_p0061b17║   則 不生何 勞 生相等正理論云 生相雖作俱 起近因
X53n0836_p0061b18║   能生所生諸有為法而必應待前 自類因及餘外緣
X53n0836_p0061b19║   和合攝助 若爾我等唯見因緣有生功 能無別 生相
X53n0836_p0061b20║   此責不然唯許未來諸法因緣和合而得生者此責
X53n0836_p0061b21║   亦同未來諸法因緣無別 何 不頓生又因緣中隨闕
X53n0836_p0061b22║   一 種是所餘故果亦應生亦如眼根先業所引雖離
X53n0836_p0061b23║   大種而亦應生或應但 由大種功 力 不由先業眼根
X53n0836_p0061b24║   得生或諸眼根隨業所引能生大種無不合時於一
X53n0836_p0061c01║   生時餘亦應起或應大種於眼無能不見離前 眼大
X53n0836_p0061c02║   種獨生故但 因前 眼後眼得生執大種能生應成無
X53n0836_p0061c03║   用於眼等生地等大種長生功 力 非所現見尤不現
X53n0836_p0061c04║   見大種功 力 應不為因生於眼等又汝所執有業種
X53n0836_p0061c05║   子相續轉變誰為障礙不能頓生一 切業果若因緣
X53n0836_p0061c06║   助 業種方能生應但 緣能生何 勞 業種以 眾緣助 業
X53n0836_p0061c07║   果乃生眾緣若無果不生故既賴緣助 而業種非無
X53n0836_p0061c08║   雖藉眾緣寧撥無生相三薩婆多釋豈諸有法皆汝
X53n0836_p0061c09║   所知生等四相法性幽微甚難知故如造眼根四大
X53n0836_p0061c10║   雖現有體而不可知生相若無應無生覺此心證法
X53n0836_p0061c11║   有也又第六 轉屬主 之 聲言應不成謂色之 生受之
X53n0836_p0061c12║   生等如不應說色主 色言如責無生乃至無滅皆如
X53n0836_p0061c13║   是責隨其所應四經果難若生相無應生覺爾者為
X53n0836_p0061c14║   成空無我覺法外應執空無我性正理論云 又餘難
X53n0836_p0061c15║   言若無常相離無常性別 有體者何 不離苦別 有苦
X53n0836_p0061c16║   相如斯例 難其不成若說無常性由無常相有可依
X53n0836_p0061c17║   此說而設難言苦性亦應由苦相有然有為法性是
X53n0836_p0061c18║   無常但 由滅為緣故滅如有為法性是無常要待生
X53n0836_p0061c19║   緣為緣故起如是苦性設復更有苦相為緣此設何
X53n0836_p0061c20║   用故所例 難其理不成由此已遮空無我難又即無
X53n0836_p0061c21║   常相亦是苦相體無體故苦經所說故又彼亦應遭
X53n0836_p0061c22║   如是難若所生法別 有生緣方得生者應許苦法別
X53n0836_p0061c23║   待苦緣方得成苦或所生法應離生緣自然而生猶
X53n0836_p0061c24║   如苦等又前 已說前 說者何 如汝行中有時有者
X53n0836_p0062a01║   必待餘法生用方成如是我宗一 切時有故法有性
X53n0836_p0062a02║   不待因緣苦無我等應同有性滅應如生要待餘法
X53n0836_p0062a03║   故知別 有能滅內因離所滅法名無常相若謂諸行
X53n0836_p0062a04║   無別 滅因生亦應然不待因有此二 與體但 異法故
X53n0836_p0062a05║   或應說二 差別 所因解云 有餘難言若無常滅相離
X53n0836_p0062a06║   三世 五 蘊無常性別 有體者何 不離三世 苦性別 有
X53n0836_p0062a07║   苦相論主 云 如斯例 難其理不成我說三世 無常性
X53n0836_p0062a08║   由無常滅相有可依此說而設難言苦性亦應由苦
X53n0836_p0062a09║   相有然三世 有為法性是無常至現在時但 由滅相
X53n0836_p0062a10║   為緣故滅取果用息入 過去如未來有為法性是無
X53n0836_p0062a11║   常要待生相為緣故起白現在然三世 無常性不由
X53n0836_p0062a12║   無常滅相方是無常性如是三世 違聖意苦性設復
X53n0836_p0062a13║   更有苦為緣此復何 用故所例 難其理不成由此已
X53n0836_p0062a14║   遮空無我難亦由性體空無我不由空無我相方成
X53n0836_p0062a15║   空無我性故不可難言若爾為成空無我覺法外應
X53n0836_p0062a16║   執空無我性量由三世 諸法性不恒生將入 現在由
X53n0836_p0062a17║   生相生故法體外別 有生相方起生覺及第六 轉色
X53n0836_p0062a18║   之 生等空無我理一 切法性恒空無我不由法外空
X53n0836_p0062a19║   無業相方空無我故空無我覺但 緣法性空無我理
X53n0836_p0062a20║   不緣法外空無我性也又即無常滅相亦是苦相體
X53n0836_p0062a21║   無常故苦經所說故違聖意故苦通一 切有漏法苦
X53n0836_p0062a22║   性恒爾不須苦相。
X53n0836_p0062a23║   上來外人以 滅為難自下論主 以 生相反難又彼亦
X53n0836_p0062a24║   應遭如是難若所生法別 有生眾緣方得生者應許
X53n0836_p0062b01║   三世 違聖意苦法別 待苦緣方得成苦或所生法應
X53n0836_p0062b02║   離生眾緣自然而生由如苦等性又前 已說前 說者
X53n0836_p0062b03║   何 如汝經部有為行中有時現在有者必待餘緣法
X53n0836_p0062b04║   有為生用方成如是我薩婆多宗一 切三世 時有故
X53n0836_p0062b05║   故法有性不待因緣苦空無我等應如有性一 切時
X53n0836_p0062b06║   苦空無我故不須別 立法外苦空無我相滅應如生
X53n0836_p0062b07║   要待餘生相法故知別 有能滅內因離所滅法名無
X53n0836_p0062b08║   常滅相若謂諸行無別 滅因生亦應然不待因有此
X53n0836_p0062b09║   生滅二 相與所相體俱 異法故或應說二 差別 所因
X53n0836_p0062b10║   有待不待言為成三等者為成一 二 等如大小等量
X53n0836_p0062b11║   此物異彼物名各別 聚為合散為離物在他處為彼
X53n0836_p0062b12║   自處為此。
X53n0836_p0062b13║   上來是德句義吠世 師立亦句義一 實二 德三業四
X53n0836_p0062b14║   有五 同異六 和合今言有性等舉有句義等取餘三句
X53n0836_p0062b15║   義有句義能令一 切法有體法故有句義名有性也
X53n0836_p0062b16║   緣三等少生覺解汝薩婆多應如吠世 師外道實句
X53n0836_p0062b17║   義法外執有一 二 等如大小等量異物各別 或離彼
X53n0836_p0062b18║   此有句義等取同異句義業句義和合句義別 性吠
X53n0836_p0062b19║   世 師說德句義有二 十一 種謂色香味觸聲如量別
X53n0836_p0062b20║   合離此彼者苦樂愛憎及功 用憶念法非法此二 十
X53n0836_p0062b21║   一 種有三類色等五 種是五 大別 德如等七種是九
X53n0836_p0062b22║   寶通德知等九種是我別 德彼立實句義有九種謂
X53n0836_p0062b23║   謂地水火風空時方成及今文中但 舉七種通德為
X53n0836_p0062b24║   難也又為成立第六 轉言色之 聚性色外應別 有聚
X53n0836_p0062c01║   體又如說言色之 自性然色外無別 色之 自性此第
X53n0836_p0062c02║   六 轉何 得成是故生等唯假建立無別 實物為了 諸
X53n0836_p0062c03║   行未來本無現在今有假立為生如是本無今生相
X53n0836_p0062c04║   依色等五 蘊五 蘊法種類眾多為簡所餘蘊說第六
X53n0836_p0062c05║   轉言色蘊之 生受蘊之 生等為今他知此生唯色蘊
X53n0836_p0062c06║   非餘受蘊等故言色之 生餘蘊例 亦然如世 間說栴
X53n0836_p0062c07║   檀之 香為簡餘薰陸等香石子之 體簡餘轉凡等體
X53n0836_p0062c08║   此色之 生亦應爾如是色之 住 等隨應當知五 薩婆
X53n0836_p0062c09║   多反難經部若行離生相而得生者虗空無為等三
X53n0836_p0062c10║   無為何 故不生六 經部反責諸行名生由本無今有
X53n0836_p0062c11║   無為體常有何 得言生又如法爾言不說一 切有為
X53n0836_p0062c12║   無為法皆有生如是應許非一 切有為無為法皆可
X53n0836_p0062c13║   生又如汝宗有為同有生相而許因緣望有為色心
X53n0836_p0062c14║   法自類因緣各不同色自類因緣望生色有功 能望
X53n0836_p0062c15║   生心無功 能生心自類因緣法望生心有功 能望生
X53n0836_p0062c16║   色無功 能如是應許我經部一 切有為及無為法同
X53n0836_p0062c17║   無生相而諸生有為自類因緣望彼二 法一 有為有
X53n0836_p0062c18║   生用一 無為無生用無為無自類因緣故不可生也
X53n0836_p0062c19║   七毗婆沙陳說下鎮本宗義如文可解。
X53n0836_p0062c20║   自下兩行頌辨名味句於中初 兩句辨名味句相次
X53n0836_p0062c21║   有兩句諸門分別 名味句後一 行頌通分別 同分等
X53n0836_p0062c22║   就初 文中初 頌前 問後次舉頌答後釋頌本文中有
X53n0836_p0062c23║   初 釋等字等者等取句中文身二 舊應知此中下釋
X53n0836_p0062c24║   相勸 知此中名味作想者名為想所作故天作想此
X53n0836_p0063a01║   從因受稱又釋名能發想故云 名謂作想從果受稱
X53n0836_p0063a02║   故呼名為想正理論云 想謂於法分別 取著共所安
X53n0836_p0063a03║   立字所發想即是眼耳瓶衣車等釋云 想謂於法分別
X53n0836_p0063a04║   取著相邈共眾人所安立字所發想字能發想故名
X53n0836_p0063a05║   作想因想起名因眼耳等是即眼耳瓶衣車我等名
X53n0836_p0063a06║   若准彼釋應知此中名謂由字發作於想因想生名
X53n0836_p0063a07║   顯色聲香味等名由想生從因受稱故云 如說色聲
X53n0836_p0063a08║   香味等想三釋章句者謂章章者明也詮明義究竟
X53n0836_p0063a09║   如說諸行無常等文或能辨子一 業用二 德三時詮
X53n0836_p0063a10║   此三義相應差別 此受稱句舊俱 舍云 善友一 時遇
X53n0836_p0063a11║   舉此一 句以 示其相友是人善是人家德一 時是時
X53n0836_p0063a12║   遇是業用此三共成一 句為相應諸句不同為差別
X53n0836_p0063a13║   佛為菩薩時作王名修 約蘇摩為蕭陀沙王說此偈
X53n0836_p0063a14║   因緣如別 記四釋字文謂字如說衰阿壹伊 等字此
X53n0836_p0063a15║   音前 長後短外國多以 複字為名若呼阿此無所詮
X53n0836_p0063a16║   辨但 是字亦合餘字方能詮辨如言阿遮梨令竟方
X53n0836_p0063a17║   能詮辨未合之 時但 得稱字此間一 字即有所詮如
X53n0836_p0063a18║   色聲等詮故成名非謂為字亦有複字為名如言林
X53n0836_p0063a19║   檎枇杷若單呼林即未成名單呼杷亦不成名合方
X53n0836_p0063a20║   成名但 林字自有所詮杷亦自有所詮不同阿阿一
X53n0836_p0063a21║   向無所詮問豈不此中阿字能目紙中書分亦應是
X53n0836_p0063a22║   紙上書分名耶答非為顯紙上書分製造口中謂阿
X53n0836_p0063a23║   字等但 為顯口中諸阿字製造紙上阿字書分云 何
X53n0836_p0063a24║   當令他人雖不聞了 我說口中阿字但 見紙上阿字
X53n0836_p0063b01║   書分而亦得解故造紙上書分是故口中諸阿字等
X53n0836_p0063b02║   非目紙上書分名也言書分者如此間篆書有一 萬
X53n0836_p0063b03║   二 千五 百字去分類[(止/示)*余 ]至有一 萬七千字書分類如
X53n0836_p0063b04║   舊攝論及佛本行經說有六 十四種方土異書分類
X53n0836_p0063b05║   五 釋總說。
X53n0836_p0063b06║   上來釋想章字即是單名字句但 名名不名名身但
X53n0836_p0063b07║   名字不名字身但 名句不名句身今言總說即是名
X53n0836_p0063b08║   身句身味身故問云 何 名等身答謂想等總說即是
X53n0836_p0063b09║   複名等總說言總說者見合集義中於合集義中梵
X53n0836_p0063b10║   本誦說唱遮界唱遮者是合集義前 誦中云 總是合
X53n0836_p0063b11║   集義故以 總飜唱遮界是體性義唱遮是字體性如
X53n0836_p0063b12║   訖埵等是字緣非字體性也此總說中名身者色聲
X53n0836_p0063b13║   香等兩名兩名共聚即是名身句身者謂諸行無常
X53n0836_p0063b14║   一 切法無我等兩句身名句文身者謂迦佉伽 等兩
X53n0836_p0063b15║   字共聚即是文身前 云 文謂字如說哀阿壹伊 等字
X53n0836_p0063b16║   以 哀阿一 一 字別 說故是單文迦佉迦[歹*堯]義等必須
X53n0836_p0063b17║   五 字聚故是文身也正理論廣文者謂能有所彰顯
X53n0836_p0063b18║   依此由彼此彰顯故解云 文者謂能彰顯名句依此
X53n0836_p0063b19║   文由此文彼名句彰顯故有餘師說哀壹等字能彰
X53n0836_p0063b20║   名句故說為文。
X53n0836_p0063b21║   上來釋誦本自下問答分別 文中有舊祠論主 問豈
X53n0836_p0063b22║   不此三語為性故聞聲為體色自性攝如何 乃說為
X53n0836_p0063b23║   心不相應行二 薩婆多答此三非以 語為自性語是
X53n0836_p0063b24║   音聲非唯音聲即能了 義三論主 重問云 何 令了 四
X53n0836_p0063c01║   薩婆多重答謂語發名名能顯義乃能令了 五 經主
X53n0836_p0063c02║   云 非但 音聲皆稱為語要由此聲義可了 知如是音
X53n0836_p0063c03║   聲方稱語故六 薩婆多問何 等音聲令義可了 七經
X53n0836_p0063c04║   主 答謂能說者於諸義中己共眾人立為能詮定量
X53n0836_p0063c05║   且如古者於九義中眾人共立一 懼聲為能詮定量
X53n0836_p0063c06║   九義如頌說諸有薩婆多執名能詮義者亦定應許
X53n0836_p0063c07║   如是詮義之 名謂眾人共立為能詮定量若此句義
X53n0836_p0063c08║   由共立名方能顯者但 由音聲顯用已【圖】何 須橫計
X53n0836_p0063c09║   別 有實名次下第一 以 兩開責又未了 此名如何 由
X53n0836_p0063c10║   語發為如外道立名是常由語顯常名故名發耶為如
X53n0836_p0063c11║   薩婆多名是無常由語生故名發耶若如薩婆多由
X53n0836_p0063c12║   語生者語聲性故應一 切風鈴等聲皆能生名謂生
X53n0836_p0063c13║   名聲有音韻差別 此差別 聲能顯義何 待別 名若由
X53n0836_p0063c14║   語顯者語聲性應一 切風鈴等聲皆能顯名若謂顯
X53n0836_p0063c15║   名聲有音韻差別 此差別 聲足能顯義何 待別 名正
X53n0836_p0063c16║   理論云 執聲能詮斯難亦等謂若聲體即能顯義應
X53n0836_p0063c17║   一 切聲無非能顯若謂能顯聲有差別 如是差別 應
X53n0836_p0063c18║   即是名故所推徵未為過難第三責又諸令聲不可
X53n0836_p0063c19║   聚集亦無一 法分分漸生大如何 必生可由語發經
X53n0836_p0063c20║   主 自反釋云 云 何 待過去諸表剎那最後表剎那能
X53n0836_p0063c21║   生無表經主 又自難云 若爾最後位 聲乃生名但 聞
X53n0836_p0063c22║   最後聲應能了 義。
X53n0836_p0063c23║   上來破名能顯義故即約聲長生名以 破然非薩婆
X53n0836_p0063c24║   多本計自下破其本計若作是執語能生文文復生
X53n0836_p0064a01║   名名方顯義此中過難應用前 語生名語以 諸念文
X53n0836_p0064a02║   不可聚集亦無一 文法分分漸生是過難也亦來辨
X53n0836_p0064a03║   語生名過自下類釋語顯名過應例 如生又諸念聲
X53n0836_p0064a04║   不可聚集亦無一 法分分漸生如何 名顯可由語發
X53n0836_p0064a05║   餘文皆同前 也正理論云 又經主 說諸剎那聲不可
X53n0836_p0064a06║   聚集亦無一 法分分漸生如何 名生可由語發又自
X53n0836_p0064a07║   釋言云 何 待過去諸表剎那最後表剎那能生無表
X53n0836_p0064a08║   復自難言若爾最後位 聲乃生名但 聞最後聲應了
X53n0836_p0064a09║   義若作是執語能生文文復生名名方顯義此中過
X53n0836_p0064a10║   難應同前 說以 諸念又不可集故語顯名過應例 如
X53n0836_p0064a11║   生又文由語若顯若生唯語於名皆不應理此難違
X53n0836_p0064a12║   害自所□宗彼說去來皆無自體聲前 後念不可頓
X53n0836_p0064a13║   生如何 成文名成成句若前 前 念傳相資最後剎那
X53n0836_p0064a14║   成文成名句但 聞最後應了 義成又無相資去來無
X53n0836_p0064a15║   故既恒恒念如何 相資既無相資前 後相似 後如初
X53n0836_p0064a16║   念應不能詮聞後如對應了 不義故彼所執前 後相
X53n0836_p0064a17║   資聲即能詮理不成立我宗三世 書皆有非無故後
X53n0836_p0064a18║   待前 能生名等雖最後念名等方生而但 聞彼不能
X53n0836_p0064a19║   了 義由不具 聞如先共立名等契經約能發聲故然
X53n0836_p0064a20║   聞一 聲亦有了 者由串習故依此比餘故經主 言破
X53n0836_p0064a21║   彼非此第二 責又有異語文諸明慧者住 心思擇冀
X53n0836_p0064a22║   辨其相故知語外無別 文也。
X53n0836_p0064a23║   上來明名由語發約顯生破自下第四類責又文由
X53n0836_p0064a24║   語若顯若生准上語發於名皆不應理真諦師云 上
X53n0836_p0064b01║   來破名在聲中此義不立外人云 若名在聲中不立
X53n0836_p0064b02║   舊在義中今更破名在義中與義必俱 時起如生等
X53n0836_p0064b03║   相與有義俱 生故今第五 彼計破云 又若有執名如
X53n0836_p0064b04║   生等與義俱 生現在書世 名自去來義不舊得有又
X53n0836_p0064b05║   父母等生子已後隨意所欲立子等名子前 名云 何
X53n0836_p0064b06║   可言如生等與義俱 起又無為法舊無有名無為無
X53n0836_p0064b07║   生義故而不舊許既名在聲中不立又在義中不立
X53n0836_p0064b08║   故知別 無有名第六 會經然世 尊說欲依於名及造文
X53n0836_p0064b09║   士夫者此於說義眾人共立分量聲即是名聲外無
X53n0836_p0064b10║   別 名也此即聲之 名安布差別 為頌由如是義說頌
X53n0836_p0064b11║   依即聲聲名此欲是即聲之 名安布差別 名既聲外
X53n0836_p0064b12║   無別 物頌亦聲外無別 物若執外聲有名頌別 物不
X53n0836_p0064b13║   舊正理如樹行等及心次第如以 眾樹成行樹外無
X53n0836_p0064b14║   別 行多心次第起心外無別 次第其頌亦爾即聲之
X53n0836_p0064b15║   外無別 頌也。
X53n0836_p0064b16║   上來破音聲之 外別 有名體自下第七經主 且縱許
X53n0836_p0064b17║   音聲之 外別 有文體以 破名句自破之 或唯舊執音
X53n0836_p0064b18║   聲之 外別 有文體即總集此為名等身更執有餘名
X53n0836_p0064b19║   及名身句及句身便 皆無用正理論受經主 言或唯
X53n0836_p0064b20║   舊執別 有文體即總集此為名身等更執有餘便 為
X53n0836_p0064b21║   名等身更執有餘便 無用此亦非理無有諸文俱 時
X53n0836_p0064b22║   轉故由斯總集理不成故非一 一 受文中皆不顯義
X53n0836_p0064b23║   故或如樹等大造合成非不緣斯別 生於影影由假
X53n0836_p0064b24║   發而體非似 如是諸文且舊總集別 生名句而彼名
X53n0836_p0064c01║   句雖由似 發而體如似 此為善說理極成故若爾則
X53n0836_p0064c02║   應一 切假法皆可安立為實有性無如是過所以 者
X53n0836_p0064c03║   何 於一 字中二 有名故無假有法攬一 實成故假與
X53n0836_p0064c04║   名名義不相似 既於一 字亦將有名寧知此名離字
X53n0836_p0064c05║   而有如是一 字知無實義字無有所詮依此為緣別
X53n0836_p0064c06║   有名起方能表義然極相近別 相難知如譬上先先
X53n0836_p0064c07║   色難辨。
X53n0836_p0064c08║   上來第七經部因答薩婆多廣以 諸義責自下第八
X53n0836_p0064c09║   述非婆沙師說有別 物為名身等心不相舊以 蘊所
X53n0836_p0064c10║   攝實而非假所以 者何 非一 切法皆是尋思所能了
X53n0836_p0064c11║   故言名身等無別 實物正理論云 如婆沙說名句文
X53n0836_p0064c12║   三各有三種名三種者謂名名身多名身句文亦爾
X53n0836_p0064c13║   名有多位 謂一 字生或二 字生或多字生一 字生者
X53n0836_p0064c14║   說一 字時但 可有名說二 字時即有名身或作是說
X53n0836_p0064c15║   說三字時即謂多名身或作是說說四字時方謂多
X53n0836_p0064c16║   身名二 字生名者說二 字時方可有名說四字時四
X53n0836_p0064c17║   時即謂名身或作是說說六 字時即謂多名身或作
X53n0836_p0064c18║   是說說八 字時方謂多名身多字生中三字生者說
X53n0836_p0064c19║   三字時但 可有名說六 字時即謂名身或作是說說
X53n0836_p0064c20║   九字時即謂多名身或作是說說十二 字方謂多名
X53n0836_p0064c21║   身此為門故餘名字生名身多名身如理應說句亦
X53n0836_p0064c22║   多位 謂處中句初 句後句短句長句若八 字生名處
X53n0836_p0064c23║   中句不長不短故謂處中三十二 字生第四句如是
X53n0836_p0064c24║   四句成室路迦經論文章多依此如若六 字已上生
X53n0836_p0065a01║   名初 句二 十六 字已下生名後若滅六 字生名短句
X53n0836_p0065a02║   過二 十六 字生名長句且依處中句辨三種說八 字
X53n0836_p0065a03║   時但 可有句說十六 字時方謂句身或作是說說二
X53n0836_p0065a04║   十四字時即謂句身或作是說說三十二 字時方謂
X53n0836_p0065a05║   多句身文即字故唯有一 位 說一 字時但 可有文說
X53n0836_p0065a06║   二 字時即謂文身或作是說說三字時即謂多文身
X53n0836_p0065a07║   或作是說說四字時方謂文身由此理故應作是說
X53n0836_p0065a08║   說一 字時有名無名身無多名身無句無句身無多
X53n0836_p0065a09║   句身有文無文身無多文身說二 字時有名有名身
X53n0836_p0065a10║   無句等三有文有文身無多文身說四字時有名等
X53n0836_p0065a11║   三無句等三有文等三說八 字時有名等三有句無
X53n0836_p0065a12║   句身無多句身有文等三說十六 字時有名等三有
X53n0836_p0065a13║   句有句身無多句身有文等三說三十二 字時名句
X53n0836_p0065a14║   文三各具 三種由此為門餘如理說。
X53n0836_p0065a15║   上來兩句辨名字句相自下兩句諸門分別 文中初
X53n0836_p0065a16║   問有四一 問繫界二 問情非情三問熟養等流事 唯
X53n0836_p0065a17║   無為剎那唯苦忍等故不問也四問三性次舉頌答
X53n0836_p0065a18║   後釋頌本文中有四初 釋繫界此名身等唯是欲色
X53n0836_p0065a19║   界所繫有說亦通無色界繫然不可說舊俱 舍云 亦
X53n0836_p0065a20║   有說於無色界相應但 以 思惟依止真諦師云 正量
X53n0836_p0065a21║   部於無色界立有思惟名非言說名故云 此不可言
X53n0836_p0065a22║   說依思惟心現故云 但 以 思惟依止舊婆沙第一 卷
X53n0836_p0065a23║   云 問曰名為隨身處所為隨語處所答曰或有說者
X53n0836_p0065a24║   名隨語處所諸作是說名隨語處所者生欲界中語
X53n0836_p0065b01║   是欲界名是欲界人是欲界所說義或三界繫或不
X53n0836_p0065b02║   繫生欲界作初 禪語語是初 禪地名是初 禪地人是
X53n0836_p0065b03║   欲界所說義或三界繫或不繫生初 禪中作初 禪地
X53n0836_p0065b04║   語語是初 禪地名是初 禪地人是初 禪地所說義或
X53n0836_p0065b05║   三界繫或不繫生初 禪中作欲界中語語是欲界名是
X53n0836_p0065b06║   欲界人是初 禪所說義如前 說由二 禪三禪四禪中
X53n0836_p0065b07║   作初 禪地語語是初 禪名是初 禪人是二 三四禪所說
X53n0836_p0065b08║   義如前 說生二 三四禪中作欲界語語是欲界名是
X53n0836_p0065b09║   欲界人是二 三四禪所說義如前 說問曰諸作是說
X53n0836_p0065b10║   名隨語處所者名界初 禪餘三禪地為有名不答曰
X53n0836_p0065b11║   或有說者無復有說者者有而不可說評曰不應作
X53n0836_p0065b12║   是說如前 說者好復有說者名隨人處若作是說名
X53n0836_p0065b13║   隨人處者生欲界中作欲界語語是欲界名是欲界
X53n0836_p0065b14║   人是欲界所說義如前 說生欲界中作初 禪語語是
X53n0836_p0065b15║   初 禪地名是欲界人是欲界所說義如前 說生初 禪
X53n0836_p0065b16║   中作初 禪地語語是初 禪名是初 禪人是初 禪所說
X53n0836_p0065b17║   義如前 說生初 禪中作欲界語語是欲界名是初 禪
X53n0836_p0065b18║   人是初 禪所說義如前 說生二 禪三禪四禪中作初
X53n0836_p0065b19║   禪地語語是初 禪名之 與人即是彼地所說義如前
X53n0836_p0065b20║   說生二 三四禪中作欲界語語是欲界名之 與人即
X53n0836_p0065b21║   是彼地所說義如前 說問曰若作是說名隨人處者
X53n0836_p0065b22║   二 三四禪地有名無色界為有名不答曰有說者無
X53n0836_p0065b23║   復有說者有而不可說評曰不應作是說如前 說者
X53n0836_p0065b24║   好天天一 心能起一 語一 語不能說一 字問如說河
X53n0836_p0065c01║   此非一 字耶答曰爾所時已經多剎那世 當一 心起一
X53n0836_p0065c02║   語一 語說一 字唯佛書世 尊其言輕疾言聲無過辭辨
X53n0836_p0065c03║   第一 解云 言生欲界作初 禪語生初 禪中作欲界語
X53n0836_p0065c04║   等皆是他心發語文也問諸作是說名隨語處所者
X53n0836_p0065c05║   名是欲界初 禪繫餘三禪地為有名不答曰或有說
X53n0836_p0065c06║   者無此薩婆多唯立言說名故上三禪無復有說者
X53n0836_p0065c07║   有而不可說是正量部計上三禪雖無言說名而有
X53n0836_p0065c08║   思作名故有非言說名故而不可說以 非薩婆多義
X53n0836_p0065c09║   故評曰不應作是說如前 薩婆多說者好問若作此
X53n0836_p0065c10║   說名隨人處者二 三四禪地有名無色界為有名不
X53n0836_p0065c11║   答曰有說者無薩婆多無言說名也復有說者有而不
X53n0836_p0065c12║   可說正量部有思惟名以 非言說名故不可說舊俱
X53n0836_p0065c13║   舍云 亦有說於無色界相應此不可言說俱 以 思惟
X53n0836_p0065c14║   依止評曰不應作是說如前 說無色界無者好評家
X53n0836_p0065c15║   但 評取無色界無不言上三禪有亦與前 評又上三
X53n0836_p0065c16║   禪無不相違也二 釋有情攝又各身等有情數攝能
X53n0836_p0065c17║   說者成非所顯義若如外道及餘了 名在義中由語
X53n0836_p0065c18║   故顯者名非能說成是所顯義有也三釋等流又名
X53n0836_p0065c19║   身等唯是等流斷已更續故非異熟非極微色故非
X53n0836_p0065c20║   長養四釋無記性故言又唯無覆無記性攝正理論
X53n0836_p0065c21║   云 又名等三唯是無覆無記性攝故斷善者說善法
X53n0836_p0065c22║   時雖成善名等而不成善法離欲貪等不成不善諸
X53n0836_p0065c23║   無學者不成染汙成能詮名等非所詮法故釋云 名
X53n0836_p0065c24║   字句是自性無記非四無記攝。
X53n0836_p0066a01║   自下一 行頌通分別 餘不相應文中初 舉宗許辨次
X53n0836_p0066a02║   舉頌正辨後釋頌本文中初 釋初 句亦如是言類釋
X53n0836_p0066a03║   同分如名身等一 通欲色二 有情三等流四無覆無
X53n0836_p0066a04║   記二 釋第二 句并無色言顯同分非唯欲色界并通
X53n0836_p0066a05║   無色界并異熟言顯同分非唯等流菩薩通異熟下
X53n0836_p0066a06║   經是界通三類通二 義雜心論云 事 及長養報剎那
X53n0836_p0066a07║   與依種故長養報等名五 種種者是種類義故今俱
X53n0836_p0066a08║   舍長養異熟等名五 類法也正理論云 云 何 異熟謂
X53n0836_p0066a09║   地獄及畜生等趣生同分云 何 等流謂界地處種性族
X53n0836_p0066a10║   類沙門梵志學無學等所有同分有餘師說諸同分
X53n0836_p0066a11║   中先業所引生是異熟同分現在加 行起是等流同
X53n0836_p0066a12║   分三釋第三句得及諸相類並 通三謂有剎那等流
X53n0836_p0066a13║   異熟非極微故無長養非無為故事 四釋第四句非
X53n0836_p0066a14║   得二 定唯是等流唯言為明非異熟等非業感故非
X53n0836_p0066a15║   異熟非苦忍俱 有法故非剎那非極微故非長養非
X53n0836_p0066a16║   無為故事 五 釋已說如是所未說義無想命根如前
X53n0836_p0066a17║   廣辨故今不釋何 緣不說得非得等唯是有情如攝
X53n0836_p0066a18║   已說有情所成等故何 緣不說相通有情非有情攝
X53n0836_p0066a19║   前 文已說一 切有為俱 故餘所未說者隨應准知婆
X53n0836_p0066a20║   沙十四云 問何 故名名答名者為隨名為召名為合
X53n0836_p0066a21║   隨者如具 所作即往相應名者為此義立如便 應合
X53n0836_p0066a22║   者隨造頌轉令與義會此中名具 三義故名為心心
X53n0836_p0066a23║   所法有隨有名而無合義故不名名餘不相應色無
X53n0836_p0066a24║   為法有隨有合而無名義故亦非名問名身者是何
X53n0836_p0066b01║   義答是二 名聚集義是故一 名不名名身問多名身
X53n0836_p0066b02║   是何 義答是多聚集義如一 象二 象不名多象身安
X53n0836_p0066b03║   眾多象名多象身馬等亦爾句身多句身文多文身
X53n0836_p0066b04║   亦復如是此中有名有名身有多名身有一 字所起
X53n0836_p0066b05║   者有二 字所起名有多字所起名一 字所起名中於
X53n0836_p0066b06║   一 字但 有名於二 字有名身多名身者有欲令依三
X53n0836_p0066b07║   字有欲令依四字二 字所起名中於二 字但 有名於四
X53n0836_p0066b08║   字有名身多名身者有欲令依六 字有欲令依八 字
X53n0836_p0066b09║   三字所起名中於三字但 有名於六 字有名身多名
X53n0836_p0066b10║   身者有欲令依九字有欲令依十二 字四字所起名
X53n0836_p0066b11║   中於四字但 有名於八 字有名身多名身者有欲令
X53n0836_p0066b12║   依十二 字有欲令依十六 字以 此為門餘多字名應
X53n0836_p0066b13║   知亦爾有餘師說一 字所起名中於一 字一 呼但 有
X53n0836_p0066b14║   名即於此字再 呼有名身即於此字或三呼或四呼
X53n0836_p0066b15║   有多名身於二 字所起名等應知亦爾云 何 多句身
X53n0836_p0066b16║   答諸句能滿未滿足義於中連合是謂多句身為成
X53n0836_p0066b17║   此義引經為證如世 尊說諸惡莫作諸善奉行自淨
X53n0836_p0066b18║   其意是諸佛教如是四句各能滿足未滿足義於中
X53n0836_p0066b19║   連合是謂多句身如是四句一 一 能滿各自句中
X53n0836_p0066b20║   未滿足義於中連合者於四句中一 一 各別 連合諸
X53n0836_p0066b21║   字顯未滿義或復連合諸句顯成頌義為多句身一
X53n0836_p0066b22║   一 句中有標有釋謂諸惡者是標莫作是釋乃至是
X53n0836_p0066b23║   諸佛者是標教者是釋故此頌中有四事 滿一 標
X53n0836_p0066b24║   二 釋三句四頌若說諸惡於標名滿於釋於句於頌
X53n0836_p0066c01║   未滿復說莫作於標釋句三種名滿於頌未滿復說
X53n0836_p0066c02║   諸善若於總頌標釋句滿若於別 旬標滿非餘乃至
X53n0836_p0066c03║   復說是諸佛者乃於總標釋句滿若於別 句標滿非
X53n0836_p0066c04║   餘復說教者一 切皆滿此頌處中不長不知八 字為
X53n0836_p0066c05║   句三十二 字為頌諸經論頌多依此法計書寫數亦
X53n0836_p0066c06║   依法又從六 字乃至二 十六 字皆得為句然六 字者
X53n0836_p0066c07║   名為初 句二 十六 字者名為後句減六 字者名知句
X53n0836_p0066c08║   過二 十六 字者名長句云 何 多文身答諸字眾是謂
X53n0836_p0066c09║   多文身為成此義引經為證如世 尊說欲為頌本又
X53n0836_p0066c10║   即是字頌依於名及造頌者此中欲者是欲造頌欣
X53n0836_p0066c11║   喜愛樂為頌本者此欲是頌因集生緣文即字者巧
X53n0836_p0066c12║   便 顯了 故名為文此即是字無轉想故此即顯亦能
X53n0836_p0066c13║   顯頌文以 字為體頌依於名者頌是假有依名而立
X53n0836_p0066c14║   亦依文句且說依名此中依言如林依樹及造頌者
X53n0836_p0066c15║   思非觀察作諸伽 陀名造頌者頌依造者如蛇依穴
X53n0836_p0066c16║   水依於泉乳 依乳 房與依依名異應知此中有名有
X53n0836_p0066c17║   名身有多名身有句有句身有多句身有文有文身
X53n0836_p0066c18║   有多文身於一 字有名無名身無多名身無句無句
X53n0836_p0066c19║   身無多句身有文無文身無多文身於二 字有名有
X53n0836_p0066c20║   名身無多名身無句無句身無多句身有文有文身
X53n0836_p0066c21║   無多文身於四字有名有名身有多名身無句無句
X53n0836_p0066c22║   身無多句身有文有文身有多文身於八 字有名有
X53n0836_p0066c23║   名身有多名身有句無句身無多句身有文有文身
X53n0836_p0066c24║   有多文身於十六 字有名有名身有多名身有句有
X53n0836_p0067a01║   句身無多句身有文有文身有多文身於三十二 字
X53n0836_p0067a02║   有名有名身有多名身有句有句身有多句身有文
X53n0836_p0067a03║   有文身有多文身由此為門於諸字眾所說多少如
X53n0836_p0067a04║   如理應知第十五 卷若云 尸棄是有相名云 阿耆居
X53n0836_p0067a05║   是無相名解云 隨者如其所作詮義其名即往隨所詮
X53n0836_p0067a06║   相應故言隨名者為此中馬義立牛馬名如牛馬名求
X53n0836_p0067a07║   便 有牛馬應故言召合者其名隨頌轉令頌與義會故
X53n0836_p0067a08║   言合此中名見三義故名為名心心所法有隨所緣
X53n0836_p0067a09║   轉故名隨心牛馬求時便 牛馬應故亦名召不隨造頌
X53n0836_p0067a10║   轉不令頌與義會故無合義以 名是顯體心心所法非
X53n0836_p0067a11║   頌體故心心所法不名為名餘不相應色無為法是
X53n0836_p0067a12║   所詮義與能詮相應故名隨與能詮會故名合而無
X53n0836_p0067a13║   詮召亦無緣召故不名召然心心所為所詮義邊與
X53n0836_p0067a14║   能詮會亦有合義今據心心所法不成頌體不隨造
X53n0836_p0067a15║   頌轉不令頌與義會故不名合問諸惡莫作等但 四
X53n0836_p0067a16║   字為句何 故乃言此頌處中不長不短八 字為句三
X53n0836_p0067a17║   十二 字為頌耶答依此方言四字為句若依本音有
X53n0836_p0067a18║   八 字本音云 薩婆(此云 諸)鉢(此云 惡)寫(此云 莫)羯剌 南(此云 作)此
X53n0836_p0067a19║   八 字是初 句也本音云 俱 舍剌 (此云 善前 句諸字流至此句)須波
X53n0836_p0067a20║   三鉢陀(此云 奉行)此八 字是第音云 翳怛(此云 是)勃 陀(此云 諸佛)
X53n0836_p0067a21║   奴賖薩男(此云 教)此八 字是第四句尸棄此云 頂謂火炎
X53n0836_p0067a22║   頂也火若有炎其火有炎頂相是有相名阿耆居此云
X53n0836_p0067a23║   火若直言火是無相名以 熱觸證者乃知無相也。
X53n0836_p0067a24║   俱 舍論疏卷第五